| |
||
ЧАНДРАДЖНАНА АГАМА.
ЧАНДРАДЖНАНА АГАМА.
Глава 1
"Описание превосходства Шивы"
Глава 2
"Описание сущности гуру"
Глава 3
"Описание внутренней сущности Шивалингама"
Глава 4
"Описание внутренней сущности джангамы"
Глава 5
"Описание сущности падодаки и прасада"
Глава 6
"Описание сущности бхасмы"
Глава 7
"Описание сущности рудракши"
Глава 8
"Описание сущности панчакшары"
Глава 9
"Описание сущности пяти ачар"
Глава 10
"Различие шайвов"
Глава 11
"Ежедневное правило"
Глава 12
"Беседа о необходимости варнашрама дхармы"
"Описание превосходства Шивы"
Глава 2
"Описание сущности гуру"
Глава 3
"Описание внутренней сущности Шивалингама"
Глава 4
"Описание внутренней сущности джангамы"
Глава 5
"Описание сущности падодаки и прасада"
Глава 6
"Описание сущности бхасмы"
Глава 7
"Описание сущности рудракши"
Глава 8
"Описание сущности панчакшары"
Глава 9
"Описание сущности пяти ачар"
Глава 10
"Различие шайвов"
Глава 11
"Ежедневное правило"
Глава 12
"Беседа о необходимости варнашрама дхармы"
Глава 9 "Описание сущности пяти ачар"
Брихаспати сказал:
О Знающий сущность всех агам! Дающий благословение всем существам! Погружающий в сон вселенную, О Анантарудра, поклонение Тебе! Мною услышано из Твоих благих уст о бесконечном величии восьми аваран. Пожалуйста, разъясни сущность пяти ачар, о Почитаемый богами и демонами!/1-3/
Анантарудра сказал:
Лингачара, садачара, Шивачара, бхритьяачара, ганачара - именуются пятью ачарами./4/
Нет на земле ничего божественней, чем созерцание и почитание линги, полученного от гуру. Это называется лингачара./5/
Поднесение денег и прочего в согласии с дхармой, линге и джангаме - именуется садачарой./6/
Шива - есть Высший Брахман, совершающий пять действий. Путь, не отличный от Него именуется Шивачара./7/
Не слушание оскорблений Шивы, преданного Шивы, религии Шивы, именуется ганачара./8/
"Все бхакты Шивы - лучшие на земле, я - их слуга" - (такая мысль) именуется бхритья ачара./9/
О лучший из богов! Поведаю тебе о формах этих названых ачар, выслушай их./10/
Поведаю в начале о лингачаре, обители блага. Крия дикша, ведха, ману и пребывающие в ней двадцать одна дикша именуются лингачарой./11/
Аджна, упама, калашабхишека, свастикарохана, бхутипатта, айута и свайатта - эти семь именуются крия дикшей./12/
Самайа, асамсара, таттва, джнана, ануграха, адхйатма и шудха-видья - семь видов ведха (дикши)./13/
Стойкость обетов, ненасилие, подношение пяти чувств, сосредоточенные на одном, приверженность Высшей Сути, погружение ума в лингу, вечное освобождение являются семью дикшами в манудикше./14-16/
Поведаю об садачаре, выслушай с сосредоточенным умом. Приверженный (этой) ачаре обретает все благоприятное. Человек, лишенный ачары, порицаем в мире. Ачара, соединенная со знанием, удовлетворяет Махешвару, поэтому знающий должен быть привержен к ачаре./17-18/
Для всех воплощенных преданность Шиве есть основа ачары. Ачара - высшая дхарма, ачара - высшее богатство./19/
Знание, лишенное ачары, не приводит к совершенству. Слушай об восьми видах оснований ачары./19/
Первое - анкура, второе - утпанна, третье - двидала, четвертое - правриддха, пятое - сапраканда, самакхам - шестое, сапушта - седьмое, сапхала - восьмое. Эти почитаемые основания садачары являются древами желания для преданных, дающими желанный великий результат./20-22/
Поведаю об анкура (шиле, основании ачары), являющейся семенем. Освящение собственного тела милостью гуру и очищением шести адхв именуется анкуша./23/
Живущий с посвященной женой и детьми (садхака) и принимающий (такой образ жизни) именуется утпанна./24/
Почитание шиваитов, ношение пепла, без сомнения, именуется двидала шила./25/
Постоянное созерцание величия религии Шивы и увеличение преданности именуется правридха шила./26/
Неприятие пищи, не предложенной ишталинге именуется сапраканда шила./27/
Непринятие вещи, не предложенной ишталинге и отвержение непреданности именуется сашакха шила./28/
Отречение от отречения, не предложенного Шиве, именуется сапушпа шила./29/
Созерцание единства гуру, джангамы и линги именуется сапхала шилой, дающей все плоды./30/
Тот, кто обладает стойкой преданностью к этим восьми составляющих садачары, тот обретет все совершенства по милости Высшего Шамбху./31/
Выслушай о пути Шивачары, о Мудрец! Очищение шести (объектов), таких как место, дом и прочее согласно пути писаний Шивы именуется Шивачара./32/
Следует принимать плоды и прочее лишь из рук преданного, очистив их пеплом. Это именуется дравйа шуддхи./33/
Преданный должен принять место (для поклонения), освященное знаком быка (Нанди), камнем или деревом. Это называется кшетра шуддхи./34/
Дом, построенный преданным или в котором установлен Шивалингам именуется грихйа шуддхи./35/
Сосуды, сделанные преданным, или на которых установлен Шивалингам именуется бханда шуддхи./36/
Овощи, собранные преданным или освященные пеплом именуются трина шуддхи./37/
Дрова, собранные преданным или очищенные пеплом именуются каштха шуддхи./38/
Бетель, собранный в саду преданного, очищенный пеплом, очищенный преданным вибхути, с измельченными орехами бетеля именуется витика шуддхи./39-40/
Блюда, приготовленные посвященным преданным Шивы, и вкушаемые преданным именуются пака шуддхи./41/
Следует избегать молока и простокваши от буйволицы или козы, а принимать следует только коровье молоко. Это называется раса шуддхи./42/
Прекращение повторных рождений благодаря оставлению телесной кармы именуется бхава шуддхи./43/
Милосердие ко всем существам, очищение пяти элементов, оставление загрянения элементов именуется бхута шуддхи./44/
Отречение от всех желаний, медитация на Сущность Шивы, осознаность во всякое время именуется бхава шуддхи./45/
Принятие пути, на котором даже насекомым и прочим не может быть причинено насилие именуется марга шуддхи./46/
Почитание шивалингама во время, предписанное писанием, радующим ум и тихом именуется кала шуддхи./47/
Отречение от неправдивой речи, гневной и гордой - именуется вак шуддхи (очищением речи)./48/
Общение с преданными на ложе, сидении, в пути, в коровнике, везде и всегда именуется джняна шуддхи./49/
Человек, знающий эту шивачару, сокрытую во всех писаниях и следующий ей, обретет единство с Шивой./50/
Поведаю о ганачаре, единственном средстве наслаждения и освобождения. Практикуемая (ачара) сонмами преданных (ганами) именуется ганачарой./51/
В ганачаре, творящей все совершенства, всепровосходящей содержатся 64 шилы. Выслушай о них./52/
Речь, произносимая преданным, а также ее тема есть истина во всех писаниях. Это именуется первой шилой./53/
Не следует произносить неприятную правду и приятную неправду. Это именуется второй шилой./54/
Размышление над Ведами, Агамами и Пуранами, а также ежедневное их чтение именуется третьей шилой./55/
Прибегание к преданным Шивы и их удовлетворение, особенно гуру именуется четвертой шилой./56/
Избегание удовлетворения иных богов или людей (помимо Шивы) именуется пятой шилой./57/
Избегание прославления себя, где бы то ни было и когда бы то ни было именуется шестой шилой, согласно всем писаниям./58/
Избегание оскорбления богов или людей, даже лишенных благих качеств именуется седьмой шилой./59/
Это семь видов шил, относящихся к речи. Теперь услышь о шилах относящихся к рукам./60/
Поклонение гуру, линге, джангаме является восьмой шилой, утвержденной всеми агамами./61/
Собирание компонентов для пуджи днем и ночью именуется девятой шилой, единственным средством удовлетворения Шивы./62/
Ношение четок из рудракши, произнесение мула мантры именуется десятой шилой, очищающей от всех грехов./63/
Ежедневное почитание гуру, Махешвары, Бхавани именуется одиннадцатой шилой./64/
Жертвование гуру, джангамам, преданным Шива-Дхарме, выполняемое посильно именуется двенадцатой шилой./65/
Эти пять видов шил связаны с руками, теперь поведаю о шилах, уничтожающих грех, относящихся к ногам./66/
Посещение гуру и Махешвары именуется Всезнающим Шамбху тринадцатой шилой./67/
Обход с преданностью гуру и Махешвары именуется четырнадцатой шилой./68/
Регулярное посещение с преданными (различных мест) для собирания компонентов для пуджи именуется пятнадцатой шилой./69/
Сидение с сосредоточенным умом ради почитания гуру и ишталинги именуется Богом богов, Держателем трезубца, шестнадцатой шилой./70/
Таковы названные четыре вида шил, связанные с ногами. Поведаю о шилах, связанных с осязанием. Слушай внимательно./71/
Постоянное соприкосновение с ишталингой и не снимание его с тела именуется семнадцатой шилой./72/
Ощущение соприкосновения с ишталингой, разрушающее рождение и смерть, именуется восемнадцатой шилой./73/
Это два вида шилы, связанных с осязанием. Поведаю о шилах, связанных со зрением, выслушай внимательно./74/
Смотрение с любовью и преданностью на ишталингу является девятнадцатой шилой, устраняющей страх перед (мирским) бытием./75/
Слезы блаженства, льющиеся из глаз в момент созерцания ишталинги, именуются Носящим месяц (Шивой) двадцатой шилой./76/
Таковы два вида шил, связанных со зрением. Поведаю о шилах, относящихся к языку. Выслушай с верой./77/
Постоянное наслаждение прасадом, предложенным (Шиве), именуется двадцать первой шилой. Выслушай теперь о шиле, относящейся к обонянию./78/
Обоняние чистых благовоний (предложенных Шиве) именуется 22 шилой. Теперь выслушай о шиле, связанной со слухом./79/
Регулярное слушание прославления гуру, Шивы, преданых именуется 23 шилой, средством освобождения./80/
Неслушание оскорблений гуру, Шивы и преданных именуется 24 шилой. Выслушай о шиле, связанной с телом./81/
Очищение тела прасадом, предложенным гуру, ишталинге, является 25 шилой./82/
Устранение органов чувств от объектов именуется 26 шилой, устраняющей болезнь бытия./83/
Неприкасание к нечистым вещам, омовение водой и пеплом именуется 27 шауча шилой, устраняющей грех./84/
Избегание общения с бхави (людьми, не носящими ишта лингу) на ложе, сидении и в коровнике является 28 шилой, средством очищения./85/
Постоянное ношение пепла, рудракши, линги на теле именуется 29 шилой, единственным средством пути освобождения./86/
Поведана шила пяти видов, каждая из которых является средством освобождения. Тепреь поведаю о ментальной шиле, слушай внимательно./87/
Устранение от помыслов об объектах запретного наслаждения именуется Ишварой 30 брахмачарья шила./88/
Чувство преданности и непривязаность к объектам наслаждения именуется лишенностью желаний, 31 шилой./89/
Следует питать гнев к адхикари (пригодному для пути) и не питать (его) даже к врагам, это именуется акродха шила, средство освобождения./90/
Не следует желать богатства, кроме почитания Шивы, это именуется 33 Мобха шилой./91/
Следует быть привязанным к преданным Шивы, а не к жене и детям, это именуется 34 амоха шилой./92/
Не следует высказывать зависти к людям. Это имнуется 35 аматсарья шилой./93/
Не следует проявлять безумия, порожденного майей, даже для блага дхармы. Это именуется 36 амада шилой./94/
Оставление от критики повеления и качеств гуру является 37 шилой, дающей плод благих заслуг./95/
Невреждение никакому живому существу именуется 38 ахимса шилой./96/
Сострадание к страданию каждого видимого существа именуется 39 шилой./97/
Стыд за совершенные деяния или речи по отношению к другим или к себе именуется Держателем трезубца 40 шилой./98/
Отвержение пристрастности по отношению к врагу или даже к собственному сыну именуется 41 арджава шилой./99/
Вера в агамы и нигамы и в речи гуру именуется 42 шраддха шилой./100/
Не оставление дхармы, даже если достижение далеко, называется 43 дхрити шилой./101/
Не испытывание злобы по отношению к врагам именуется 44 кшама шилой./102/
Не выказывание желания (даже в уме) к наслаждениям именуется 45 бхогасактичйути шилой./103/
Стойкое утверждение гордости в действиях и речах именуется 46 дхи шилой./104/
Отвержение иных помысдов о предметах, помимо Шивы, именуется 47 дама шилой./105/
Неприятие чужих вещей, кроме недостающих для практикования дхармы, именуется 48 астея шилой./106/
Пребывание в довольстве вещами, которые приходят сами собой и не стремление к отсутствующим вещам называется 49 самтушти шилой./107/
Памятование об имени и форме Парамешвары именуется 50 шилой, дающей освобождение при жизни./108/
Непрерывное созерцание имени и качеств Шамбху именуется 51 шилой, устраняющей оковы./109/
Постоянное почитание с призыванием и прочим стоп Шамбху является 52 падасевана шилой./110/
Ментальное почитание с приветствием и прочим Шамбху является 53 шилой, о Брихаспати!/111/
Постоянное ментальное поклонение лотосным стопам Шамбху именуется 54 шилой./112/
Постоянное вовлечение ума в служение Шамбху именуется 55 дасья шилой./113/
Созерцание с интимным чувством прекрасного образа Шамбху именуется 56 сакхья шилой./114/
Поднесение Владыке всего именуется 57 атмарпана шилой./115/
Постоянное произнесение в уме мула мантры является 58 шилой./116/
Постоянное созерцание в сердце божественного образа Шамбху называется 59 дхьяна шилой./117/
Созерцание Шивы неразрывно, как масло (и молоко) является дхарана шилой./118/
Пребывание ума в созерцании, как светильник в безветренном месте, именуется 61 самадхи шила./119/
Созерцание Владыки вселенной в состоянии: "я есть Он, что бы не совершалось, выполняется Им" - это является 62 шилой./120/
Созерцание безграничного образа Великого владыки, о Учитель богов, является 63 шилой./121/
Созерцание бесконечного образа Шивы, как собственной формы сущности Вселенной, не забывание блаженства Шивы даже на мгновение, такое стойкое пребывание именуется 64 шилой./122/
Утвердившийся в 64 шилах - сам Шива, не иначе. Практикованием их обретается единство с Шивой. Ганачара поведана, теперь послушай о бхритйачаре./123/
Бхритйачара является в двух видах: служение и героическое служение. Почитание гуру, линги, джангамы именуется служением Богом богов Шамбху./124/
Жертвование тела учителю, ума - Шамбху, богатства - джангаме, оставаясь желающим только высшего освобождения считается героическим служением, средством обретения милости Шивы./125-126/
Итак, тебе поведано о панчачаре, сущности агамы и нигамы, единтвенном средстве освобождения./126/
Ей не следует наставлять ни ученика, ни преданного, ни сына, не следует произносить лишенному веры. А следует тщательно скрывать. Что еще желаешь услышать?/128/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати девятая глава, именуемая "Описание сущности пяти ачар".
Глава 10 "Различие шайвов"
Брихаспати сказал:
Поклонние тебе, Анантарудра, наделенный всеми благими качествами! Украшеный змеями спаситель существ! В агамах различные шайвы описаны многообразно. В некоторых называются четыре, в некоторых семь, в некоторых названы десять. Поведай мне о них, полностью развеяв сомнение./1-3/
Анантарудра сказал:
Поведаю сейчас о различии шайвов. Первое - анадишайва, второе - адишайва, третье - пурвашайва, четвертое - мишрашайва, пятое - шуддхашайва, шестое - маргашайва, седьмое - саманьяшайва, восьмое - вирашайва./4-5/
Теперь поведаю признаки их, как есть. Прежде всего, Шамбху является анадишайвой, затем его ганы. Великие риши, начиная с Каушики, известны как адишайвы. Каушика, Кашйапа, Бхарадваджа, Атри и Гаутама инициированы от пяти ликов Махеши./6-7/
Посвященные из уст гуру, принадлежащим к их готрам по правилу агаманты, следующие обету Шамбху, наделенные тремя посвящениями: ведха, крия и ману, чьи три линги и три анги (тела: грубое, тонкое и причинное) очищены (этими посвящениями), именуются на земле адишайвами, о Брихаспати!/8-9/
Принимающие участие в праздниках установки (образа) Махеши, говорящие о главенстве (Шивы) над Вселенной являются адишайвами./10/
Пурвашайвы известны как шивадвиджы, рожденные в пяти готрах от целомудренных женщин./11/
Посвященные шайвы, согласно первому разделу агамы, принимающие и непринимающие (посвящение) являются двумя видами шивадвиджы./12/
Нелингашайвы, посвященные вышеуказанным образом, способны совершать жертвоприношения для себя и для других./13/
О Почитаемый богами! Они пригодны для почитания Шивы, служения и очищения храма Шивы./14/
Эти сыновья целомудренных женщин, будучи посвященными, пригодны как жрецы для ритуалов установки (образа Шивы), без сомнения./15/
Те, которые не посвящены, но занимаются совершением жертвоприношений для других - именуются девалаками. Им запрещены все обряды./16/
Само прикосновение к ним в ином месте, помимо храма Шивы оскверняет, но благодаря почитанию Шивы, у них проявляются качества шайвов./17/
Они удалены от Шива дикши, от вкушения Шива прасада, их вера в Шиву неустойчива и они наделены другими пороками. Такие нечистые именуются во всех писаниях (пурва шайвами)./18/
Теперь поведаю о мишра шайвах, слушай, о Учитель богов! Те кто смешанно почитает в одном святилище Солнце, Амбику, Вишну, Ганешу и Махешвару - те именуются мишра шайвами из-за их смешанного почитания./19-20/
От того что их почитание Шивы смешанное, и от того что они носят пепел и рудракшу, они именуются мишра шайвами. Для них не существует шива-дикши и понимания превосходства Шивы./21/
Снаружи шайвы, внутри шакты, в собраниях вайшнавы. Поскольку они видятся смешанными - они именуются мишра шайвами./22/
Поведаю о шудддха шайвах, о почитаемый мудрецами! Посвященные в ношение пепла и рудракши по (правилу) пуран, чьи умы заняты лишь поклонением одному шивалингаму, верующие в верховенство Шивы, созерцающие Сущность Шивы - известны на земле как шуддха шайвы (чистые шайвы), о Брихаспати!/23-24/
Поведаю о марга шайвах, находящихся на пути приближения к Освобождению. Принявшие три посвящения согласно Веде и агаманте, имеющие знание о шести стхалах, почитающие Шиву шесть раз в сутки, постоянно произносящие шадакшара мантру 21 600 раз, созерцающие единство с лингамом - это именуется Махешварой дхармой марга шайвов./25-26/
Хотя у маргашайвы одинакова дикша и прочее с адишайвой, его особенное качество заключается в непрерывном практиковании, дающем быстрое освобождение./27/
Поведаю о саманья шайве, выслушай внимательно об этом. Все шакты и другие пять учений получают гаятри, очищают адхвы и называются на земле саманьяшайвами./28-29/
Поведаю о вирашайвах, известных по Шрути и Тантре, именуемые двух видов: шраута и сватантра./30/
(Вирашайва) следующий варнашрама дхарме именуется шраута, не следующий этой дхарме именуется сватантра./31/
Принимающий посвящение, описанное в заключительном разделе Агамы - есть общий (признак) с адишайвой, услышь об особенном./32/
Обет нерасставания с ишталингой вплоть до расставания с жизнью, как с травой - именуется виравратой./33/
Ревностная вера именуется виратвой, имеющий обет виратвы именуется вирашайвой./34/
Он подразделяется на три, начиная с саманьи (общей). Саманья, вишеша и нирабхари - таковы эти трое./35/
Теперь по порядку опишу их признаки, слушай (внимательно)! Почитание и созерцание единства трех лингамов, начиная с ишталинги, созерцание единства гуру, Махешвары и ишталинги, почитание линги трижды в день с созерцанием их сущности - именуется дхармой саманья вирашайвы. Благодаря особой практике (вирашайва) является особым (вишеша). Вкушая пищу один раз, два или три после предложения Махешваре, выполняя шесть раз линга пуджу, с определенными предметами,/36-38/
следует подносить, следуя правилу, один, два или три цветка дроны, листик бильвы, каравиры, малики, утпалы, пуннаги, жасмин или другие цветы, думая: "Я буду совершать это правило, пока живу, иначе пожертвую жизнью". Тот, кто следует такому правилу - именуется вишеша вирашайва./39-41/
Принадлежащий к четвертому ашраму именуется - нирабхари. Помимо него, оставивший жену, дом и прочее - именуется сватантранирабхари./42/
Бритые, носящие посох и шафрановые одежды - известны на земле как сватантра нирабхари вирашайвы./43/
Имеющие шикху, священный шнур, посох - считаются ведическими вирашайвами нирабхари. Общим для обоих явлется нерасставание со своим ишталингамом./44/
Не имеющий желаний, единый со своим лингамом, питающийся подаянием, лишенный страха, молчаливый, охваченный состраданием к существам - считается нирабхари./45/
Носящий камандалу, кантху, (полотенце), пепел, рудракшу, посох, каупину, именуется нирабхари./46/
Тот, кто приближен к нирабхара ашраме, должен получить пранаву из уст принадлежащего к этому ашраму./47/
Получив ее, согласно учению Шивы, следует практиковать в храме Шивы или под деревом бильвы./48/
Даже произнося пранаву, (являющуюся) тонкой панчакшарой, отреченный шайва не должен никогда оставлять грубую (внешнюю) панчакшару./49/
Адишайвы, пурвашайвы, шуддхашайвы, маргашайвы, вирашайвы и вишешашайвы - привержены Шрути, писаниям доктрины шива адвайты./50/
Мишрашайвы считаются приверженцами доктрины шуддха адвайты, саманйа и вишеша шайвы - (приверженцы) шакти адвайты./51/
Для ади, марга и вирашайвы не существует похоронного ритуала сжигания и (приготовления) пинды./52/
Для пурва шайвов обряд мертвым и все остальные ритуалы - обязательны, но нет высшей шамбхави дикши./53/
Тебе названы основные различные доктрины и различные шайвы. Они имеют единую основу, вмещающую все Знание. Оно известно как шайва, о лучший из мудрецов!/54/
То, что основывается на агаманте, очищается шайва дикшей, освящает три тела и три линги, принадлежит варнашрама дхарме, имеет знание шести стхал, творит уничтожение всех уз (паша), имеет знание ритуала, освящается выполнением ритуалов установки образа Махешвары и прочих, каждый из (этих) признаков имеет свое имя в соответствии с каждым учением./55-58/
Из-за того, что анади (шайва) не имеет начала движения в Творении, он именуется анади. Поскольку адишайва является началом Началом всех учений, он называется некоторыми адишайвой, о лучший из знающих Веды!/59/
Поскольку для маргашайвы основа - путь к Освобождению, он именуется маргашайвой. Из-за непривязанности к другим божествам шуддха (чистый) шайва называется так. Из-за выполнения смарта ритуала мишра (смешанный) шайва называется так. Из-за приверженности вира врате именуется так вирашайва./60-61/
Итак, тебе поведанно, о Брихаспати, об основных различиях шайвов. Что еще желаешь услышать?/62/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати десятая глава, именуемая "Различие шайвов".
Глава 11 "Ежедневное правило"
Брихаспати сказал:
О Принимающий образ скелета, Всезнающий, Смерть для времени, Океан милосердия! О Господь Анантарудра! Прими мои поклоны! Я желаю услышать о ежедневном правиле для шайвов, утвердившихся в шамбхававрате, сдерживающих себя, поведай подробно!/1-2/
Анантарудра сказал:
Проснувшись в брахма мухурту, прикоснувшись к ишта линге глазами, созерцая Ишвару и Амбу и посвящая дела (грядущего) дня следует отправиться, сбросив сон, на юго-восток для отправления естественных надобностей. Завязав на голове Нить Шивы и Яджня-сутру, поставив сосуд с водой в определенном месте, помочившись и опорожнившись, следует выполнить очищение./3-4/
Затем он должен почистить зубы веточкой кшири и кантаки. При их отсутствии следующий садачаре должен почистиь зубы двенадцать раз, споласкивая водой. Совершив ачаману на берегу реки (и т.п.), пусть совершит омовение водой./5-6/
Завязав на макушке шнур и войдя в воду, призвав в нее Шиву тиртху, следует выполнить в ней омовение как подобает, с мантрами Шиве, Брахме и Видье, пяти Брахмам, следует трижды прочесть гимн "агхамаршана". /7-8/
Поднеся тарпану богам и прочим, следует отпустить Шива тиртху. Оставив в стороне одежду, следует надеть чистую. /9/
Окропив ишта лингам, следует взять пепел и совершить омовение в пепле, ради освобождения от всех грехов. /10/
Следует натереть все тело сухим белым пеплом, затем натереть все тело пеплом с водой. /11/
Произнеся мула мантру, следует пеплом с водой нанести трипундру на тридцать два места на теле. /12/
Темя, лоб, оба уха, оба глаза, обе ноздри, рот, щеки, плечи, предплечье, запястье, сердце, оба бока, пупок, оба тайных места, бедра, колени, голени и стопы - это 32 места. Поместив туда трипундры, следует затем надеть рудракшу. /13-15/
Затем почитаются две сандхйи произнесением савитри и мула мантры. Почитание следует завершить ко времени восхода солнца. /16/
Произнеся савитри, известную как Матерь мантр, следует сесть (упастхана) перед Махадевой, пребывающем в центре солнечного круга. Сосредоточенно следует произносить шадакшари мантру. Следует созерцать Бога Шиву и Деви, повернувшись на восток или север, своего гуру, и вновь Шиву, затем следует произнести его восемь имен./17-18/
Шива, Махешвара, Рудра, Шамбху, Умапати, Самсаравайдйя, Сарваджня, Параматма - таковы восемь имен./19/
Затем, очистив руки сандалом, следует выполнить караньясу./20/ Стхити, утпати и лайа - таковы три караньясы. Для грихасти предназначена стхитиньяса, для брахмачарина - утпатиньяса, для аскетов и ванапрастх -самхритиньяса./21/
Для вдов предназначена самхараньяса, для девственниц - утпати, и стхитиньяса - для замужних женщин./22/
(Ньяса) совершаемая, начиная с большого пальца и до мизинца, считается стхитиньясой. От правого большого и до левого большого именуется утпатиньясой. Санхртиньяса (выполняется) наоборот./23/
Ньяса слогов с бинду выполняется последовательно, начиная со слога НА. (Слова) "Шива" помещается снаружи и внутри ладоней, затем следует выполнить астраньясу и ограждения десяти направлений с астрамантрой. /24/
Затем (выполняется) ньяса пяти кала, начиная с ниврити. Сущности пяти элементов вместе с владыками пяти элементов созерцаются в сердце, горле, небе, межбровье и брахмарандхре. Там следует произнести пятисложную видью ради очищения. /25-26/
Сдерживая пранаваю, трижды следует разрубить узлы элементов астра биджей и астра мудрой. /27/
Ведя Атман по сушумна нади, при помощи пранаваю, к брахмарандхре, следует соединить его с сиянием Шивы. Иссушив тело ветром, следует сжечь (его) огнем калагни. /28/
Выполнив омовение амритой этого тела, превращенного в пепел, следует созерцать тело, ставшее наполненным видьей. /29/
Затем в этом теле, наполненым видьей, созерцается атман в образе пламени, светильника, изошедшего от Шивы. Его следует соединить с (Шивой) в брахмарандхре./30/
Поместив его вовнутрь тела и созерцая в лотосе сердца, следует вновь омыть тело, наполненное видьей, дождем амриты. Затем следует выполнить караньясу, очистив вновь руки. Затем следует выполнить деханьясу и анганьясу, как подобает. Затем выполняется варнаньяса на суставы рук и ног. Совершив шаданганьясу, следует выполнить ограждение сторон. Выполнив целиком так очищение собственного тела, придя к созерцанию Шивы, следует произнести пятисложную мантру Шивы. /31-34/
У кого есть время или ум уклончив, следует выполннять обряд ньясы полностью, согласно правилу. /35/
Первая - матриканьяса, затем брахманьяса, третья - пранаваньяса, затем хамсамньяса, пятая называется мудрыми панчакшараньяса. Каждую одну за одной следует выполнять при Шива пудже и других обрядах, согласно указанному выше правилу, благодаря этому выявляется природа Шивы. Не Шива не должен обращаться к Шиве. Не Шива не должен почитать Шиву. Не Шива не обретет Шиву./36-38/
Сделав тело наполненным Шивой, следует произнести шестисложную мантру санга. У Богини пятисложной высшей видьи вместе со слогом ОМ, образ линги. Слог ОМ - лицо, две руки - слоги ВА и ЙА, слог ШИ - середина тела, слоги НА и МАХ - две стопы. Она созерцается в виде мантры теми, кто годен к произнесению слога ОМ./39-40/
Поведаю мантру для непригодных (к произнесению пранавы). У Богини панчакшары, высшей видьи в образе линги без слога ОМ. Слог ШИ - лицо, слоги ВА и ЙА - две руки, висарга - середина тела, слоги НА и МА - две ноги. Так созерцается она дваждырожденными, непригодными к произнесению пранавы. /41-42/
А, У Ма - таковы пять частей, составляющих вместе пранаву, известную как тонкая панчакшара./43/
Затем (следует) "намах шивайя" - это является грубой панчакшарой.
Каждая из них великая и ничем не делимая. /44/
Тонкая (панчакшара) является корневой, грубая является ее разворачиванием. Годные к произнесению пранавы должны произносить мантру вместе с пранавой. Не годный к произнесению пранавы, но произносящий ее идет низшим путем. Эта панчакшари мантра равна по сути с пранавой. Согласно учению Бога богов, желающего милости миру, она должна произноситься всеми. Повеление Шамбху превыше./45-46/
Приблизившись к жертвеннику и произнося Шатарудрию, следует выполнить шиваитский обряд Хомы на Шива агни. /47/
Возжигая кухонный огонь и грихиагни, следует использовать его в шиваитских обрядах, при выполнении ритуалов. /48/
Пусть жертвователь использует (огонь) вайтаника как Шива агни. Пусть использует его для ежедневного ведического обряда. Огонь вайшвадева также следует использовать как Шива агни. /49/
О Брихаспати, поведаю об использовании дров для хомы, слушай (внимательно)! Дрова (должны быть из дерева) палаша, кхадир, пипала, ашватха, шами, удумбара, другие называют (растения) арамарга, дурва и куша. /50/
Дрова должны быть с корой, тонкие, мягкие, ровные, размера в десять пальцев или в двенадцать./51/
Без сучков, сухие, один палец в поперечнике, не упавшие, без насекомых и выщерблен./52/
Самит, (полено), павитра и жертвенник (должны иметь) размер три (пальца), идхма составляет два (пальца), паридхи - три. В смарта (агни) идхма или павитра в два раза (больше)./53/
Поведаю о членах жертвенного огня, на которые не следует жертвовать. При жертвовании в уши огня (наступает) болезнь, в ноздри - потеря ума, в глаза - смерть, в волосы - приходит бедность, при жертвовании голове будет грех. Поэтому следует жертвовать на язык./54-55/
Там где дрова - там уши, где дым - там ноздри, где угли - там глаза, где пепел - там голова.
Там где пылающий огонь - там язык./56/
Так следует почитать как подобает огонь. Первую часть (дня) из восьми следует посвятить ему./57/
Во второй части дня следует изучать агамы и нигамы, собирать цветы, листья бильвы и благовония для жертвоприношения./58/
В третьей части дня следует быть занятым собственным благополучием, в четвертой следует совершить омовение в пепле как подобает, надевание рудракши на те места, где проставляются трипундры согласно правилу./59-60/
Домохозяином, желающим пользы для себя во время двух сандхйи почитается Савитри, муламантра и выполняется пять жертвоприношений./61/
Затем по возможности выполняются три полуденные пуджи: гурви, махати и лагхви с чувством преданности./62/
Следует почитать ишталингам Махеши, Уничтожителя всех грехов шесть раз в сутки или в три сандхйи./63/
Шивалингам должен почитаться шесть раз в сутки: на заре, на восходе, утром,
в полдень, вечером, на закате и в полночь, о Брихаспати!/64/
Без вкушения пищи выполняется авасара пуджа, помимо ее по возможности,
(следует выполнить) лагхви, гурви и махати (пуджу)./65/
Ученый и невежда, дружелюбный и ненавистник, выполнивший пуджу, является Шамбху без сомнения./66/
Джангаму, пришедшего в дом, следует почитать как Махешвару, с истинной преданностью, кормя прасадом./67/
Вечером следует читать Пураны и стотры Махеши, вкушать пищу и кормить (семью) на деньги, заработанные к вечеру./68/
Вечером выполняется омовение водой и пеплом, почитание западной сандхйи, выполняется огненная церемония, затем следует совершить ночное почитание, завершив почитанием Вайшвадева./69/
Почитая гостей и кормя их прасадом, читаются стотры и принимается пища./70/
Затем созерцая Шамбху, следует взойти счастливо на ложе и погрузится в сон./71/
Тебе разъяснена Дхарма преданных Шамбху. Человек, соблюдающий ее, освобождается от всех грехов./72/
Тот, кто из-за неверия и глупости не следует Дхарме,
тот порицается в этом мире и рождается в нечистом лоне./73/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати одиннадцатая глава, именуемая "Ежедневное правило".
Глава 12 "Беседа о необходимости варнашрама дхармы"
Брихаспати сказал:
О Господь, Знающий всю Дхарму! Занятый благом всех существ, служащих лотосным стопам Шамбху, желающих освобождения преданных Шамбху! О Великий, поведай о варнашрама дхарме, именуемой Шамбхава вратой, высшим способом Освобождения! Воистину, каков (может быть иной) результат для преданных Бога богов, превосходящих знание различных дхарм?/1-3/
Анантарудра сказал:
Поведаю тебе эту высшую тайну, о Брихаспати! Внимательно слушай, в ней не уверены даже мудрые./4/
О мудрец, знание вместе с деятельностью именуется дающим Освобождение, без сомнения./5/
Слепой и хромой по отдельности (могут) сгореть, но вместе они избегнут огня. Также знание и деятельность./6/
Некоторые люди считают, что ведическое деяние (ритуал) связывает, оно таково - лишенное знания, но вместе со знанием оно дает Освобождение./7/
У кого ум утвержден на созерцании Ишвары, действия не являются связывающими./8/
Даже для садхаки, утвержденного в практиковании созерцания Ишвары, забывшего миропроявление, не должно быть оставлено подчинения варнашраме./9/
Все то,что не предложено Махеше, действие без знания вместе с его результатом считается оковой./10/
Все, что предложено Махеше со знанием и его результат считается приносящим Освобождение./11/
О лучший из мудрецов! Освобождения нет без совершения действий. Тот кто пребывает в созерцании, отбрасывая действия, обретет непременно грех. Деяние его отпадет как цветок из руки спящего./12/
О Брихаспати! Пока сознание не обрело растворения в Шамбху, Высшем Атмане, до тех пор не следует отбросить деяние./13/
Поэтому мудрый должен следовать своей варне и ашраме, целиком посвятив себя ей, иначе он непременно падет./14/
Оставивший следование варнашраме не обретет совершенства и Знания. Он без сомнения падет, как ветка, лишенная основания./15/
Поэтому следует утвердится в следовании варнашраме, провозглашенной Агамой и подчинятся ей с преданностью постоянно./16/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати двенадцатая глава, именуемая "Беседа о необходимости варнашрама дхармы."
Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.
Брихаспати сказал:
О Знающий сущность всех агам! Дающий благословение всем существам! Погружающий в сон вселенную, О Анантарудра, поклонение Тебе! Мною услышано из Твоих благих уст о бесконечном величии восьми аваран. Пожалуйста, разъясни сущность пяти ачар, о Почитаемый богами и демонами!/1-3/
Анантарудра сказал:
Лингачара, садачара, Шивачара, бхритьяачара, ганачара - именуются пятью ачарами./4/
Нет на земле ничего божественней, чем созерцание и почитание линги, полученного от гуру. Это называется лингачара./5/
Поднесение денег и прочего в согласии с дхармой, линге и джангаме - именуется садачарой./6/
Шива - есть Высший Брахман, совершающий пять действий. Путь, не отличный от Него именуется Шивачара./7/
Не слушание оскорблений Шивы, преданного Шивы, религии Шивы, именуется ганачара./8/
"Все бхакты Шивы - лучшие на земле, я - их слуга" - (такая мысль) именуется бхритья ачара./9/
О лучший из богов! Поведаю тебе о формах этих названых ачар, выслушай их./10/
Поведаю в начале о лингачаре, обители блага. Крия дикша, ведха, ману и пребывающие в ней двадцать одна дикша именуются лингачарой./11/
Аджна, упама, калашабхишека, свастикарохана, бхутипатта, айута и свайатта - эти семь именуются крия дикшей./12/
Самайа, асамсара, таттва, джнана, ануграха, адхйатма и шудха-видья - семь видов ведха (дикши)./13/
Стойкость обетов, ненасилие, подношение пяти чувств, сосредоточенные на одном, приверженность Высшей Сути, погружение ума в лингу, вечное освобождение являются семью дикшами в манудикше./14-16/
Поведаю об садачаре, выслушай с сосредоточенным умом. Приверженный (этой) ачаре обретает все благоприятное. Человек, лишенный ачары, порицаем в мире. Ачара, соединенная со знанием, удовлетворяет Махешвару, поэтому знающий должен быть привержен к ачаре./17-18/
Для всех воплощенных преданность Шиве есть основа ачары. Ачара - высшая дхарма, ачара - высшее богатство./19/
Знание, лишенное ачары, не приводит к совершенству. Слушай об восьми видах оснований ачары./19/
Первое - анкура, второе - утпанна, третье - двидала, четвертое - правриддха, пятое - сапраканда, самакхам - шестое, сапушта - седьмое, сапхала - восьмое. Эти почитаемые основания садачары являются древами желания для преданных, дающими желанный великий результат./20-22/
Поведаю об анкура (шиле, основании ачары), являющейся семенем. Освящение собственного тела милостью гуру и очищением шести адхв именуется анкуша./23/
Живущий с посвященной женой и детьми (садхака) и принимающий (такой образ жизни) именуется утпанна./24/
Почитание шиваитов, ношение пепла, без сомнения, именуется двидала шила./25/
Постоянное созерцание величия религии Шивы и увеличение преданности именуется правридха шила./26/
Неприятие пищи, не предложенной ишталинге именуется сапраканда шила./27/
Непринятие вещи, не предложенной ишталинге и отвержение непреданности именуется сашакха шила./28/
Отречение от отречения, не предложенного Шиве, именуется сапушпа шила./29/
Созерцание единства гуру, джангамы и линги именуется сапхала шилой, дающей все плоды./30/
Тот, кто обладает стойкой преданностью к этим восьми составляющих садачары, тот обретет все совершенства по милости Высшего Шамбху./31/
Выслушай о пути Шивачары, о Мудрец! Очищение шести (объектов), таких как место, дом и прочее согласно пути писаний Шивы именуется Шивачара./32/
Следует принимать плоды и прочее лишь из рук преданного, очистив их пеплом. Это именуется дравйа шуддхи./33/
Преданный должен принять место (для поклонения), освященное знаком быка (Нанди), камнем или деревом. Это называется кшетра шуддхи./34/
Дом, построенный преданным или в котором установлен Шивалингам именуется грихйа шуддхи./35/
Сосуды, сделанные преданным, или на которых установлен Шивалингам именуется бханда шуддхи./36/
Овощи, собранные преданным или освященные пеплом именуются трина шуддхи./37/
Дрова, собранные преданным или очищенные пеплом именуются каштха шуддхи./38/
Бетель, собранный в саду преданного, очищенный пеплом, очищенный преданным вибхути, с измельченными орехами бетеля именуется витика шуддхи./39-40/
Блюда, приготовленные посвященным преданным Шивы, и вкушаемые преданным именуются пака шуддхи./41/
Следует избегать молока и простокваши от буйволицы или козы, а принимать следует только коровье молоко. Это называется раса шуддхи./42/
Прекращение повторных рождений благодаря оставлению телесной кармы именуется бхава шуддхи./43/
Милосердие ко всем существам, очищение пяти элементов, оставление загрянения элементов именуется бхута шуддхи./44/
Отречение от всех желаний, медитация на Сущность Шивы, осознаность во всякое время именуется бхава шуддхи./45/
Принятие пути, на котором даже насекомым и прочим не может быть причинено насилие именуется марга шуддхи./46/
Почитание шивалингама во время, предписанное писанием, радующим ум и тихом именуется кала шуддхи./47/
Отречение от неправдивой речи, гневной и гордой - именуется вак шуддхи (очищением речи)./48/
Общение с преданными на ложе, сидении, в пути, в коровнике, везде и всегда именуется джняна шуддхи./49/
Человек, знающий эту шивачару, сокрытую во всех писаниях и следующий ей, обретет единство с Шивой./50/
Поведаю о ганачаре, единственном средстве наслаждения и освобождения. Практикуемая (ачара) сонмами преданных (ганами) именуется ганачарой./51/
В ганачаре, творящей все совершенства, всепровосходящей содержатся 64 шилы. Выслушай о них./52/
Речь, произносимая преданным, а также ее тема есть истина во всех писаниях. Это именуется первой шилой./53/
Не следует произносить неприятную правду и приятную неправду. Это именуется второй шилой./54/
Размышление над Ведами, Агамами и Пуранами, а также ежедневное их чтение именуется третьей шилой./55/
Прибегание к преданным Шивы и их удовлетворение, особенно гуру именуется четвертой шилой./56/
Избегание удовлетворения иных богов или людей (помимо Шивы) именуется пятой шилой./57/
Избегание прославления себя, где бы то ни было и когда бы то ни было именуется шестой шилой, согласно всем писаниям./58/
Избегание оскорбления богов или людей, даже лишенных благих качеств именуется седьмой шилой./59/
Это семь видов шил, относящихся к речи. Теперь услышь о шилах относящихся к рукам./60/
Поклонение гуру, линге, джангаме является восьмой шилой, утвержденной всеми агамами./61/
Собирание компонентов для пуджи днем и ночью именуется девятой шилой, единственным средством удовлетворения Шивы./62/
Ношение четок из рудракши, произнесение мула мантры именуется десятой шилой, очищающей от всех грехов./63/
Ежедневное почитание гуру, Махешвары, Бхавани именуется одиннадцатой шилой./64/
Жертвование гуру, джангамам, преданным Шива-Дхарме, выполняемое посильно именуется двенадцатой шилой./65/
Эти пять видов шил связаны с руками, теперь поведаю о шилах, уничтожающих грех, относящихся к ногам./66/
Посещение гуру и Махешвары именуется Всезнающим Шамбху тринадцатой шилой./67/
Обход с преданностью гуру и Махешвары именуется четырнадцатой шилой./68/
Регулярное посещение с преданными (различных мест) для собирания компонентов для пуджи именуется пятнадцатой шилой./69/
Сидение с сосредоточенным умом ради почитания гуру и ишталинги именуется Богом богов, Держателем трезубца, шестнадцатой шилой./70/
Таковы названные четыре вида шил, связанные с ногами. Поведаю о шилах, связанных с осязанием. Слушай внимательно./71/
Постоянное соприкосновение с ишталингой и не снимание его с тела именуется семнадцатой шилой./72/
Ощущение соприкосновения с ишталингой, разрушающее рождение и смерть, именуется восемнадцатой шилой./73/
Это два вида шилы, связанных с осязанием. Поведаю о шилах, связанных со зрением, выслушай внимательно./74/
Смотрение с любовью и преданностью на ишталингу является девятнадцатой шилой, устраняющей страх перед (мирским) бытием./75/
Слезы блаженства, льющиеся из глаз в момент созерцания ишталинги, именуются Носящим месяц (Шивой) двадцатой шилой./76/
Таковы два вида шил, связанных со зрением. Поведаю о шилах, относящихся к языку. Выслушай с верой./77/
Постоянное наслаждение прасадом, предложенным (Шиве), именуется двадцать первой шилой. Выслушай теперь о шиле, относящейся к обонянию./78/
Обоняние чистых благовоний (предложенных Шиве) именуется 22 шилой. Теперь выслушай о шиле, связанной со слухом./79/
Регулярное слушание прославления гуру, Шивы, преданых именуется 23 шилой, средством освобождения./80/
Неслушание оскорблений гуру, Шивы и преданных именуется 24 шилой. Выслушай о шиле, связанной с телом./81/
Очищение тела прасадом, предложенным гуру, ишталинге, является 25 шилой./82/
Устранение органов чувств от объектов именуется 26 шилой, устраняющей болезнь бытия./83/
Неприкасание к нечистым вещам, омовение водой и пеплом именуется 27 шауча шилой, устраняющей грех./84/
Избегание общения с бхави (людьми, не носящими ишта лингу) на ложе, сидении и в коровнике является 28 шилой, средством очищения./85/
Постоянное ношение пепла, рудракши, линги на теле именуется 29 шилой, единственным средством пути освобождения./86/
Поведана шила пяти видов, каждая из которых является средством освобождения. Тепреь поведаю о ментальной шиле, слушай внимательно./87/
Устранение от помыслов об объектах запретного наслаждения именуется Ишварой 30 брахмачарья шила./88/
Чувство преданности и непривязаность к объектам наслаждения именуется лишенностью желаний, 31 шилой./89/
Следует питать гнев к адхикари (пригодному для пути) и не питать (его) даже к врагам, это именуется акродха шила, средство освобождения./90/
Не следует желать богатства, кроме почитания Шивы, это именуется 33 Мобха шилой./91/
Следует быть привязанным к преданным Шивы, а не к жене и детям, это именуется 34 амоха шилой./92/
Не следует высказывать зависти к людям. Это имнуется 35 аматсарья шилой./93/
Не следует проявлять безумия, порожденного майей, даже для блага дхармы. Это именуется 36 амада шилой./94/
Оставление от критики повеления и качеств гуру является 37 шилой, дающей плод благих заслуг./95/
Невреждение никакому живому существу именуется 38 ахимса шилой./96/
Сострадание к страданию каждого видимого существа именуется 39 шилой./97/
Стыд за совершенные деяния или речи по отношению к другим или к себе именуется Держателем трезубца 40 шилой./98/
Отвержение пристрастности по отношению к врагу или даже к собственному сыну именуется 41 арджава шилой./99/
Вера в агамы и нигамы и в речи гуру именуется 42 шраддха шилой./100/
Не оставление дхармы, даже если достижение далеко, называется 43 дхрити шилой./101/
Не испытывание злобы по отношению к врагам именуется 44 кшама шилой./102/
Не выказывание желания (даже в уме) к наслаждениям именуется 45 бхогасактичйути шилой./103/
Стойкое утверждение гордости в действиях и речах именуется 46 дхи шилой./104/
Отвержение иных помысдов о предметах, помимо Шивы, именуется 47 дама шилой./105/
Неприятие чужих вещей, кроме недостающих для практикования дхармы, именуется 48 астея шилой./106/
Пребывание в довольстве вещами, которые приходят сами собой и не стремление к отсутствующим вещам называется 49 самтушти шилой./107/
Памятование об имени и форме Парамешвары именуется 50 шилой, дающей освобождение при жизни./108/
Непрерывное созерцание имени и качеств Шамбху именуется 51 шилой, устраняющей оковы./109/
Постоянное почитание с призыванием и прочим стоп Шамбху является 52 падасевана шилой./110/
Ментальное почитание с приветствием и прочим Шамбху является 53 шилой, о Брихаспати!/111/
Постоянное ментальное поклонение лотосным стопам Шамбху именуется 54 шилой./112/
Постоянное вовлечение ума в служение Шамбху именуется 55 дасья шилой./113/
Созерцание с интимным чувством прекрасного образа Шамбху именуется 56 сакхья шилой./114/
Поднесение Владыке всего именуется 57 атмарпана шилой./115/
Постоянное произнесение в уме мула мантры является 58 шилой./116/
Постоянное созерцание в сердце божественного образа Шамбху называется 59 дхьяна шилой./117/
Созерцание Шивы неразрывно, как масло (и молоко) является дхарана шилой./118/
Пребывание ума в созерцании, как светильник в безветренном месте, именуется 61 самадхи шила./119/
Созерцание Владыки вселенной в состоянии: "я есть Он, что бы не совершалось, выполняется Им" - это является 62 шилой./120/
Созерцание безграничного образа Великого владыки, о Учитель богов, является 63 шилой./121/
Созерцание бесконечного образа Шивы, как собственной формы сущности Вселенной, не забывание блаженства Шивы даже на мгновение, такое стойкое пребывание именуется 64 шилой./122/
Утвердившийся в 64 шилах - сам Шива, не иначе. Практикованием их обретается единство с Шивой. Ганачара поведана, теперь послушай о бхритйачаре./123/
Бхритйачара является в двух видах: служение и героическое служение. Почитание гуру, линги, джангамы именуется служением Богом богов Шамбху./124/
Жертвование тела учителю, ума - Шамбху, богатства - джангаме, оставаясь желающим только высшего освобождения считается героическим служением, средством обретения милости Шивы./125-126/
Итак, тебе поведано о панчачаре, сущности агамы и нигамы, единтвенном средстве освобождения./126/
Ей не следует наставлять ни ученика, ни преданного, ни сына, не следует произносить лишенному веры. А следует тщательно скрывать. Что еще желаешь услышать?/128/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати девятая глава, именуемая "Описание сущности пяти ачар".
Глава 10 "Различие шайвов"
Брихаспати сказал:
Поклонние тебе, Анантарудра, наделенный всеми благими качествами! Украшеный змеями спаситель существ! В агамах различные шайвы описаны многообразно. В некоторых называются четыре, в некоторых семь, в некоторых названы десять. Поведай мне о них, полностью развеяв сомнение./1-3/
Анантарудра сказал:
Поведаю сейчас о различии шайвов. Первое - анадишайва, второе - адишайва, третье - пурвашайва, четвертое - мишрашайва, пятое - шуддхашайва, шестое - маргашайва, седьмое - саманьяшайва, восьмое - вирашайва./4-5/
Теперь поведаю признаки их, как есть. Прежде всего, Шамбху является анадишайвой, затем его ганы. Великие риши, начиная с Каушики, известны как адишайвы. Каушика, Кашйапа, Бхарадваджа, Атри и Гаутама инициированы от пяти ликов Махеши./6-7/
Посвященные из уст гуру, принадлежащим к их готрам по правилу агаманты, следующие обету Шамбху, наделенные тремя посвящениями: ведха, крия и ману, чьи три линги и три анги (тела: грубое, тонкое и причинное) очищены (этими посвящениями), именуются на земле адишайвами, о Брихаспати!/8-9/
Принимающие участие в праздниках установки (образа) Махеши, говорящие о главенстве (Шивы) над Вселенной являются адишайвами./10/
Пурвашайвы известны как шивадвиджы, рожденные в пяти готрах от целомудренных женщин./11/
Посвященные шайвы, согласно первому разделу агамы, принимающие и непринимающие (посвящение) являются двумя видами шивадвиджы./12/
Нелингашайвы, посвященные вышеуказанным образом, способны совершать жертвоприношения для себя и для других./13/
О Почитаемый богами! Они пригодны для почитания Шивы, служения и очищения храма Шивы./14/
Эти сыновья целомудренных женщин, будучи посвященными, пригодны как жрецы для ритуалов установки (образа Шивы), без сомнения./15/
Те, которые не посвящены, но занимаются совершением жертвоприношений для других - именуются девалаками. Им запрещены все обряды./16/
Само прикосновение к ним в ином месте, помимо храма Шивы оскверняет, но благодаря почитанию Шивы, у них проявляются качества шайвов./17/
Они удалены от Шива дикши, от вкушения Шива прасада, их вера в Шиву неустойчива и они наделены другими пороками. Такие нечистые именуются во всех писаниях (пурва шайвами)./18/
Теперь поведаю о мишра шайвах, слушай, о Учитель богов! Те кто смешанно почитает в одном святилище Солнце, Амбику, Вишну, Ганешу и Махешвару - те именуются мишра шайвами из-за их смешанного почитания./19-20/
От того что их почитание Шивы смешанное, и от того что они носят пепел и рудракшу, они именуются мишра шайвами. Для них не существует шива-дикши и понимания превосходства Шивы./21/
Снаружи шайвы, внутри шакты, в собраниях вайшнавы. Поскольку они видятся смешанными - они именуются мишра шайвами./22/
Поведаю о шудддха шайвах, о почитаемый мудрецами! Посвященные в ношение пепла и рудракши по (правилу) пуран, чьи умы заняты лишь поклонением одному шивалингаму, верующие в верховенство Шивы, созерцающие Сущность Шивы - известны на земле как шуддха шайвы (чистые шайвы), о Брихаспати!/23-24/
Поведаю о марга шайвах, находящихся на пути приближения к Освобождению. Принявшие три посвящения согласно Веде и агаманте, имеющие знание о шести стхалах, почитающие Шиву шесть раз в сутки, постоянно произносящие шадакшара мантру 21 600 раз, созерцающие единство с лингамом - это именуется Махешварой дхармой марга шайвов./25-26/
Хотя у маргашайвы одинакова дикша и прочее с адишайвой, его особенное качество заключается в непрерывном практиковании, дающем быстрое освобождение./27/
Поведаю о саманья шайве, выслушай внимательно об этом. Все шакты и другие пять учений получают гаятри, очищают адхвы и называются на земле саманьяшайвами./28-29/
Поведаю о вирашайвах, известных по Шрути и Тантре, именуемые двух видов: шраута и сватантра./30/
(Вирашайва) следующий варнашрама дхарме именуется шраута, не следующий этой дхарме именуется сватантра./31/
Принимающий посвящение, описанное в заключительном разделе Агамы - есть общий (признак) с адишайвой, услышь об особенном./32/
Обет нерасставания с ишталингой вплоть до расставания с жизнью, как с травой - именуется виравратой./33/
Ревностная вера именуется виратвой, имеющий обет виратвы именуется вирашайвой./34/
Он подразделяется на три, начиная с саманьи (общей). Саманья, вишеша и нирабхари - таковы эти трое./35/
Теперь по порядку опишу их признаки, слушай (внимательно)! Почитание и созерцание единства трех лингамов, начиная с ишталинги, созерцание единства гуру, Махешвары и ишталинги, почитание линги трижды в день с созерцанием их сущности - именуется дхармой саманья вирашайвы. Благодаря особой практике (вирашайва) является особым (вишеша). Вкушая пищу один раз, два или три после предложения Махешваре, выполняя шесть раз линга пуджу, с определенными предметами,/36-38/
следует подносить, следуя правилу, один, два или три цветка дроны, листик бильвы, каравиры, малики, утпалы, пуннаги, жасмин или другие цветы, думая: "Я буду совершать это правило, пока живу, иначе пожертвую жизнью". Тот, кто следует такому правилу - именуется вишеша вирашайва./39-41/
Принадлежащий к четвертому ашраму именуется - нирабхари. Помимо него, оставивший жену, дом и прочее - именуется сватантранирабхари./42/
Бритые, носящие посох и шафрановые одежды - известны на земле как сватантра нирабхари вирашайвы./43/
Имеющие шикху, священный шнур, посох - считаются ведическими вирашайвами нирабхари. Общим для обоих явлется нерасставание со своим ишталингамом./44/
Не имеющий желаний, единый со своим лингамом, питающийся подаянием, лишенный страха, молчаливый, охваченный состраданием к существам - считается нирабхари./45/
Носящий камандалу, кантху, (полотенце), пепел, рудракшу, посох, каупину, именуется нирабхари./46/
Тот, кто приближен к нирабхара ашраме, должен получить пранаву из уст принадлежащего к этому ашраму./47/
Получив ее, согласно учению Шивы, следует практиковать в храме Шивы или под деревом бильвы./48/
Даже произнося пранаву, (являющуюся) тонкой панчакшарой, отреченный шайва не должен никогда оставлять грубую (внешнюю) панчакшару./49/
Адишайвы, пурвашайвы, шуддхашайвы, маргашайвы, вирашайвы и вишешашайвы - привержены Шрути, писаниям доктрины шива адвайты./50/
Мишрашайвы считаются приверженцами доктрины шуддха адвайты, саманйа и вишеша шайвы - (приверженцы) шакти адвайты./51/
Для ади, марга и вирашайвы не существует похоронного ритуала сжигания и (приготовления) пинды./52/
Для пурва шайвов обряд мертвым и все остальные ритуалы - обязательны, но нет высшей шамбхави дикши./53/
Тебе названы основные различные доктрины и различные шайвы. Они имеют единую основу, вмещающую все Знание. Оно известно как шайва, о лучший из мудрецов!/54/
То, что основывается на агаманте, очищается шайва дикшей, освящает три тела и три линги, принадлежит варнашрама дхарме, имеет знание шести стхал, творит уничтожение всех уз (паша), имеет знание ритуала, освящается выполнением ритуалов установки образа Махешвары и прочих, каждый из (этих) признаков имеет свое имя в соответствии с каждым учением./55-58/
Из-за того, что анади (шайва) не имеет начала движения в Творении, он именуется анади. Поскольку адишайва является началом Началом всех учений, он называется некоторыми адишайвой, о лучший из знающих Веды!/59/
Поскольку для маргашайвы основа - путь к Освобождению, он именуется маргашайвой. Из-за непривязанности к другим божествам шуддха (чистый) шайва называется так. Из-за выполнения смарта ритуала мишра (смешанный) шайва называется так. Из-за приверженности вира врате именуется так вирашайва./60-61/
Итак, тебе поведанно, о Брихаспати, об основных различиях шайвов. Что еще желаешь услышать?/62/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати десятая глава, именуемая "Различие шайвов".
Глава 11 "Ежедневное правило"
Брихаспати сказал:
О Принимающий образ скелета, Всезнающий, Смерть для времени, Океан милосердия! О Господь Анантарудра! Прими мои поклоны! Я желаю услышать о ежедневном правиле для шайвов, утвердившихся в шамбхававрате, сдерживающих себя, поведай подробно!/1-2/
Анантарудра сказал:
Проснувшись в брахма мухурту, прикоснувшись к ишта линге глазами, созерцая Ишвару и Амбу и посвящая дела (грядущего) дня следует отправиться, сбросив сон, на юго-восток для отправления естественных надобностей. Завязав на голове Нить Шивы и Яджня-сутру, поставив сосуд с водой в определенном месте, помочившись и опорожнившись, следует выполнить очищение./3-4/
Затем он должен почистить зубы веточкой кшири и кантаки. При их отсутствии следующий садачаре должен почистиь зубы двенадцать раз, споласкивая водой. Совершив ачаману на берегу реки (и т.п.), пусть совершит омовение водой./5-6/
Завязав на макушке шнур и войдя в воду, призвав в нее Шиву тиртху, следует выполнить в ней омовение как подобает, с мантрами Шиве, Брахме и Видье, пяти Брахмам, следует трижды прочесть гимн "агхамаршана". /7-8/
Поднеся тарпану богам и прочим, следует отпустить Шива тиртху. Оставив в стороне одежду, следует надеть чистую. /9/
Окропив ишта лингам, следует взять пепел и совершить омовение в пепле, ради освобождения от всех грехов. /10/
Следует натереть все тело сухим белым пеплом, затем натереть все тело пеплом с водой. /11/
Произнеся мула мантру, следует пеплом с водой нанести трипундру на тридцать два места на теле. /12/
Темя, лоб, оба уха, оба глаза, обе ноздри, рот, щеки, плечи, предплечье, запястье, сердце, оба бока, пупок, оба тайных места, бедра, колени, голени и стопы - это 32 места. Поместив туда трипундры, следует затем надеть рудракшу. /13-15/
Затем почитаются две сандхйи произнесением савитри и мула мантры. Почитание следует завершить ко времени восхода солнца. /16/
Произнеся савитри, известную как Матерь мантр, следует сесть (упастхана) перед Махадевой, пребывающем в центре солнечного круга. Сосредоточенно следует произносить шадакшари мантру. Следует созерцать Бога Шиву и Деви, повернувшись на восток или север, своего гуру, и вновь Шиву, затем следует произнести его восемь имен./17-18/
Шива, Махешвара, Рудра, Шамбху, Умапати, Самсаравайдйя, Сарваджня, Параматма - таковы восемь имен./19/
Затем, очистив руки сандалом, следует выполнить караньясу./20/ Стхити, утпати и лайа - таковы три караньясы. Для грихасти предназначена стхитиньяса, для брахмачарина - утпатиньяса, для аскетов и ванапрастх -самхритиньяса./21/
Для вдов предназначена самхараньяса, для девственниц - утпати, и стхитиньяса - для замужних женщин./22/
(Ньяса) совершаемая, начиная с большого пальца и до мизинца, считается стхитиньясой. От правого большого и до левого большого именуется утпатиньясой. Санхртиньяса (выполняется) наоборот./23/
Ньяса слогов с бинду выполняется последовательно, начиная со слога НА. (Слова) "Шива" помещается снаружи и внутри ладоней, затем следует выполнить астраньясу и ограждения десяти направлений с астрамантрой. /24/
Затем (выполняется) ньяса пяти кала, начиная с ниврити. Сущности пяти элементов вместе с владыками пяти элементов созерцаются в сердце, горле, небе, межбровье и брахмарандхре. Там следует произнести пятисложную видью ради очищения. /25-26/
Сдерживая пранаваю, трижды следует разрубить узлы элементов астра биджей и астра мудрой. /27/
Ведя Атман по сушумна нади, при помощи пранаваю, к брахмарандхре, следует соединить его с сиянием Шивы. Иссушив тело ветром, следует сжечь (его) огнем калагни. /28/
Выполнив омовение амритой этого тела, превращенного в пепел, следует созерцать тело, ставшее наполненным видьей. /29/
Затем в этом теле, наполненым видьей, созерцается атман в образе пламени, светильника, изошедшего от Шивы. Его следует соединить с (Шивой) в брахмарандхре./30/
Поместив его вовнутрь тела и созерцая в лотосе сердца, следует вновь омыть тело, наполненное видьей, дождем амриты. Затем следует выполнить караньясу, очистив вновь руки. Затем следует выполнить деханьясу и анганьясу, как подобает. Затем выполняется варнаньяса на суставы рук и ног. Совершив шаданганьясу, следует выполнить ограждение сторон. Выполнив целиком так очищение собственного тела, придя к созерцанию Шивы, следует произнести пятисложную мантру Шивы. /31-34/
У кого есть время или ум уклончив, следует выполннять обряд ньясы полностью, согласно правилу. /35/
Первая - матриканьяса, затем брахманьяса, третья - пранаваньяса, затем хамсамньяса, пятая называется мудрыми панчакшараньяса. Каждую одну за одной следует выполнять при Шива пудже и других обрядах, согласно указанному выше правилу, благодаря этому выявляется природа Шивы. Не Шива не должен обращаться к Шиве. Не Шива не должен почитать Шиву. Не Шива не обретет Шиву./36-38/
Сделав тело наполненным Шивой, следует произнести шестисложную мантру санга. У Богини пятисложной высшей видьи вместе со слогом ОМ, образ линги. Слог ОМ - лицо, две руки - слоги ВА и ЙА, слог ШИ - середина тела, слоги НА и МАХ - две стопы. Она созерцается в виде мантры теми, кто годен к произнесению слога ОМ./39-40/
Поведаю мантру для непригодных (к произнесению пранавы). У Богини панчакшары, высшей видьи в образе линги без слога ОМ. Слог ШИ - лицо, слоги ВА и ЙА - две руки, висарга - середина тела, слоги НА и МА - две ноги. Так созерцается она дваждырожденными, непригодными к произнесению пранавы. /41-42/
А, У Ма - таковы пять частей, составляющих вместе пранаву, известную как тонкая панчакшара./43/
Затем (следует) "намах шивайя" - это является грубой панчакшарой.
Каждая из них великая и ничем не делимая. /44/
Тонкая (панчакшара) является корневой, грубая является ее разворачиванием. Годные к произнесению пранавы должны произносить мантру вместе с пранавой. Не годный к произнесению пранавы, но произносящий ее идет низшим путем. Эта панчакшари мантра равна по сути с пранавой. Согласно учению Бога богов, желающего милости миру, она должна произноситься всеми. Повеление Шамбху превыше./45-46/
Приблизившись к жертвеннику и произнося Шатарудрию, следует выполнить шиваитский обряд Хомы на Шива агни. /47/
Возжигая кухонный огонь и грихиагни, следует использовать его в шиваитских обрядах, при выполнении ритуалов. /48/
Пусть жертвователь использует (огонь) вайтаника как Шива агни. Пусть использует его для ежедневного ведического обряда. Огонь вайшвадева также следует использовать как Шива агни. /49/
О Брихаспати, поведаю об использовании дров для хомы, слушай (внимательно)! Дрова (должны быть из дерева) палаша, кхадир, пипала, ашватха, шами, удумбара, другие называют (растения) арамарга, дурва и куша. /50/
Дрова должны быть с корой, тонкие, мягкие, ровные, размера в десять пальцев или в двенадцать./51/
Без сучков, сухие, один палец в поперечнике, не упавшие, без насекомых и выщерблен./52/
Самит, (полено), павитра и жертвенник (должны иметь) размер три (пальца), идхма составляет два (пальца), паридхи - три. В смарта (агни) идхма или павитра в два раза (больше)./53/
Поведаю о членах жертвенного огня, на которые не следует жертвовать. При жертвовании в уши огня (наступает) болезнь, в ноздри - потеря ума, в глаза - смерть, в волосы - приходит бедность, при жертвовании голове будет грех. Поэтому следует жертвовать на язык./54-55/
Там где дрова - там уши, где дым - там ноздри, где угли - там глаза, где пепел - там голова.
Там где пылающий огонь - там язык./56/
Так следует почитать как подобает огонь. Первую часть (дня) из восьми следует посвятить ему./57/
Во второй части дня следует изучать агамы и нигамы, собирать цветы, листья бильвы и благовония для жертвоприношения./58/
В третьей части дня следует быть занятым собственным благополучием, в четвертой следует совершить омовение в пепле как подобает, надевание рудракши на те места, где проставляются трипундры согласно правилу./59-60/
Домохозяином, желающим пользы для себя во время двух сандхйи почитается Савитри, муламантра и выполняется пять жертвоприношений./61/
Затем по возможности выполняются три полуденные пуджи: гурви, махати и лагхви с чувством преданности./62/
Следует почитать ишталингам Махеши, Уничтожителя всех грехов шесть раз в сутки или в три сандхйи./63/
Шивалингам должен почитаться шесть раз в сутки: на заре, на восходе, утром,
в полдень, вечером, на закате и в полночь, о Брихаспати!/64/
Без вкушения пищи выполняется авасара пуджа, помимо ее по возможности,
(следует выполнить) лагхви, гурви и махати (пуджу)./65/
Ученый и невежда, дружелюбный и ненавистник, выполнивший пуджу, является Шамбху без сомнения./66/
Джангаму, пришедшего в дом, следует почитать как Махешвару, с истинной преданностью, кормя прасадом./67/
Вечером следует читать Пураны и стотры Махеши, вкушать пищу и кормить (семью) на деньги, заработанные к вечеру./68/
Вечером выполняется омовение водой и пеплом, почитание западной сандхйи, выполняется огненная церемония, затем следует совершить ночное почитание, завершив почитанием Вайшвадева./69/
Почитая гостей и кормя их прасадом, читаются стотры и принимается пища./70/
Затем созерцая Шамбху, следует взойти счастливо на ложе и погрузится в сон./71/
Тебе разъяснена Дхарма преданных Шамбху. Человек, соблюдающий ее, освобождается от всех грехов./72/
Тот, кто из-за неверия и глупости не следует Дхарме,
тот порицается в этом мире и рождается в нечистом лоне./73/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати одиннадцатая глава, именуемая "Ежедневное правило".
Глава 12 "Беседа о необходимости варнашрама дхармы"
Брихаспати сказал:
О Господь, Знающий всю Дхарму! Занятый благом всех существ, служащих лотосным стопам Шамбху, желающих освобождения преданных Шамбху! О Великий, поведай о варнашрама дхарме, именуемой Шамбхава вратой, высшим способом Освобождения! Воистину, каков (может быть иной) результат для преданных Бога богов, превосходящих знание различных дхарм?/1-3/
Анантарудра сказал:
Поведаю тебе эту высшую тайну, о Брихаспати! Внимательно слушай, в ней не уверены даже мудрые./4/
О мудрец, знание вместе с деятельностью именуется дающим Освобождение, без сомнения./5/
Слепой и хромой по отдельности (могут) сгореть, но вместе они избегнут огня. Также знание и деятельность./6/
Некоторые люди считают, что ведическое деяние (ритуал) связывает, оно таково - лишенное знания, но вместе со знанием оно дает Освобождение./7/
У кого ум утвержден на созерцании Ишвары, действия не являются связывающими./8/
Даже для садхаки, утвержденного в практиковании созерцания Ишвары, забывшего миропроявление, не должно быть оставлено подчинения варнашраме./9/
Все то,что не предложено Махеше, действие без знания вместе с его результатом считается оковой./10/
Все, что предложено Махеше со знанием и его результат считается приносящим Освобождение./11/
О лучший из мудрецов! Освобождения нет без совершения действий. Тот кто пребывает в созерцании, отбрасывая действия, обретет непременно грех. Деяние его отпадет как цветок из руки спящего./12/
О Брихаспати! Пока сознание не обрело растворения в Шамбху, Высшем Атмане, до тех пор не следует отбросить деяние./13/
Поэтому мудрый должен следовать своей варне и ашраме, целиком посвятив себя ей, иначе он непременно падет./14/
Оставивший следование варнашраме не обретет совершенства и Знания. Он без сомнения падет, как ветка, лишенная основания./15/
Поэтому следует утвердится в следовании варнашраме, провозглашенной Агамой и подчинятся ей с преданностью постоянно./16/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати двенадцатая глава, именуемая "Беседа о необходимости варнашрама дхармы."
Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.
