| |
||
ЧАНДРАДЖНАНА АГАМА.
ЧАНДРАДЖНАНА АГАМА.
Глава 5 "Описание сущности падодаки и прасада"
Брихаспати сказал:
Поклонение Тебе, Анантарудра, вместилище всего Знания, Творящий милость миру! Бесконечный океан величия! Я удовлетворен, услышав о великом величии стоп Шива йогинов. Теперь желаю услышать о прасаде и падатиртхе. Поведай мне, о Владыка Вселенной!/1-2/
Анатарудра сказал:
Слушай, поведаю тебе о прасаде и падатиртхе, об их сущности и величии, явленом Ишварой./4/
Падатиртха - трояка: дикша, шикша и джнана и происходит от Шамбху, гуру и джангамы./5/
Желающие освобождения от оков бытия должны всегда пить падатиртху оставшуюся от гуру, ишталинги и джангамы./6/
При невозможности достать воду от гуру и джангамы следует созерцать в уме воду со стоп гуру в воде от ишталинги./7/
При отсутствии воды со стоп джангамы, следует созерцать ее в воде со стоп гуру./8/
При отсутствии воды со стоп гуру, взяв воду со стоп джангамы, следует пить ее, всегда созерцая в ней воду со стоп гуру./9/
Следует принимать воду стоп как воду от шамбху, произнося "шатадхара" мантру и панчакшару./10/
Поместив ее себе на голову, обретается великий результат. Произнеся "ритам сатйам", обретается бесконечный результат./11/
Священная вода стоп Шамбху уничтожает смерть, уничтожает великую болезнь, устраняет все грехи./12/
Она благая из всего благого, очищающая из всего очищающего, устраняющая от приверженности к греху, дающая желанное совершенство./13/
Устраняющая все страдания, уничтожающая все грехи, дающая все совершенства, дающая для всех Освобождение./14/
Гуру, линга и джангама являются тремя образами Единого (Шивы). От этих трех: гуру, линги и джангамы должна приниматься (священная вода)./15/
Иссушающая скверну греха, освещающая светом Знания, вода от гуру несомнено уничтожает древо самсары./16/
Омовение во всех святых местах очищает ум, то же будет с тем кто помещает на голову воду, соприкоснувшуюся со стопами гуру./17/
Результат омовения во всех святых местах вместе с семью океанами не сравнится в тысячу раз с каплей воды со стоп гуру./18/
Кем возможно описать величие воды со стоп джангамы? Она способна освободить все, движущееся и неподвижное./19/
Слушай, поведаю теперь о величии прасада. Остатки еды от гуру, линги и джангамы есть прасад./20/
Он является единственным средством обретения освобождения, именуется шудха, сиддха и прасиддха и принимается также как падатиртха./21/
Вкушаемое Шивой должно вкушатся, выпиваемое Шивой следует пить, обоняемое Шивой должно обонятся. Такова вечная Дхарма./22/
Глупцы, которые едят пищу, не предложеную Триямбаке (Шиве) - едят червей и обретут грех./23/
Листок, цветок, плод или воду, еду, питье и травы не следует вкушать, не предложив Господу Садашиве./24/
Пятью чувствами: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом не следует наслаждатся, не предложив Господу, Супругу Умы./25/
Любое наслаждение, пребывающее в чувствах, должно принято как прасад./26/
Даже частицей наслаждения при соединении и разъединении (с объектами) следует наслаждатся, предложив их ишталинге./27/
Подношение именуется двух видов: грубое и тонкое. То, что подносится ишталинге в виде звука и прочего (именуется грубым подношением)./28/
Объекты, звук и прочие, которые подносятся в медитации, именуются тонкой формой (подношения)./29/
Части поклонения именуются грубыми, тонкими - объекты восприятия. Слух и.т.д. и его объекты должны быть поднесены во всякое время. Это - тонкое подношение./30/
Благодаря этому чувства удовлетворяются. Подношение их линге именуется тонким (подношением)./31/
Те бхакты, которые знают особенность поднесения, обретают прибежище в несравненом прасаде Шамбху./32/
Предложенное Господу дает Ему удовлетворение. Это именуется прасадом, дающим Высшее Блаженство./33/
"Закон, Истина, Высший Брахман" - так описывается величие прасада. Кем и как оно может быть описано?/34/
Пуродаша (толченный рис), оставшийся от гуру или от джангамы, остатки (пищи) от гуру и джангамы - есть прасад, дающий очищение. Непостижимое величие прасада поведано тебе, о Учитель богов! Это тщательно должно скрыватся. О чем еще желаешь услышать?/35-36/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати пятая глава, именуемая "Описание сущности падодаки и прасада".
Глава 6 "Описание сущности бхасмы"
Брихаспати сказал:
Поклонение тебе, Владыка вселенной! Обладающий непостижимой природой! Я удовлетворен, услышав о величии прасада. Поведай мне о величии шестой (авараны) - бхасмы (пепла)./1-2/
Анантарудра сказал:
Поведаю, о брахман, о величии бхасмы и его ношении. Слушай внимательно!/3/
Сила всего Знания именуется Шакти. Это Знание, прибежище трех гун и является (истинным) Знанием./4/
Три гуны являются коровой, видйа - есть навоз, мочой именуются упанишады. Из них следует приготовить бхасму (пепел)./5/
Следует произнести панчакшару над коровой сто восемь раз, затем покормить ее водой и травою./6/
Постясь на чатурдаши светлой или темной половины месяца, вставая на восходе, следует очищаться медитацией./7/
Совершив омовение, почистив одежду, следует подоить корову. Произнося гаятри, следует получить мочу,/8/
Собрав ее в серебряный, золотой, медный или глиняный сосуд, лист лотоса, калашу или коровий рог./9/
Следует собрать навоз с мула мантрой в вышеуказаные сосуды, не павший на землю./10/
Пусть мудрый очистит навоз восьмикратным произнесением мула мантры или десятикратным./11/
С мантрой "бхавайа намах" следует смешать мочу с навозом. (С мантрой) "шарвайа намах" следует сделать четырнадцать комочков (пинд)./12/
Высушив их под лучами солнца, следует поместить эти пинды в вышеназванные сосуды с семикратным произнесением мула мантры./13/
Разведя огонь, согласно правилу Шива агам, следует поднести ему эти пинды (произнося) пранаву в начале и в конце./14/
Следует пожертвовать пинды из навоза с шестислоговой мантрой, заканчивающейся на "СВАХА"/15/
Затем следует поднести топленое масло, двадцать три раза произнося мула мантру и мантру "нишидхапатайе намах", "намо девайа шамбхаве" и панча брахма (мантру)./16/
Следует пожертвовать с мантрами в дательном падеже (произнося имена) Бхава, Шарва, Мрида, Рудра, Хара, Шамбху, Махешвара и Шива./17/
Пусть мудрый совершит пожертвование с этими восьмью именами и мула мантрой, пусть совершит трижды хому Шиве, произнося мантру "свишти крит."/18/
Завершая всю хому с пурнапатрой и чистым умом, пусть произнесет сто восемь раз мула мантру./19/
Затем с мантрой "панча брахма" следует вылить воду себе на голову, с десятикратным произнесением (мантры) следует разбрызгать воду вокруг. Раздав дакшину шайвам, следует вкусить пулаку./20/
"Я кормлю шайвов для завершения обряда, о Джатаведас! Для тебя укрываю пулаку!"/21/
С этой мантрой следует накрыть пулаку. Накрытый три дня тлеющий огонь называется пулака. Затем следует, сдерживая речь, накормить брахманов и вкусить самому./22/
На первый, второй или третий день, совершив омовение на рассвете, надев белую одежду,/23/
Надев белый шнур, умастившись чистым пеплом и произнося мула мантру следует собрать пепел из пулаки./24/
Затем следует почтить Шива агни, поднеся шестнадцать подношений: авахану и другие./25/
С мантрой "садйоджатам" следует собрать пепел, затем (произнося) следующую мантру, следует смешать (его) с ароматной водой или мочой рыжей коровы./26/
Пусть мудрый приготовит смесь хорошо измельченного пепла с сандалом, чампакой, мускусом, агуру двух видов, произнося десять раз пранаву, "агхора" мантру и мула мантру./27-28/
Поведаю другое, легкое правило получения пепла. Над полученным навозом следует произнести "вамадева" мантру, с мантрой "агхора" следует сжечь пинду, с мантрой "тат пуруша" следует извлечь (пепел), а с мантрой "ишана" следует нанести его на тело./29-30/
Пепел бывает трех видов: шантика, пауштика и камада. Пепел, полученный из навоза, упавшего в руки, не соприкасаясь с землей и сожженого с брахма мантрой именуется шантика./31/
Собрав навоз в руки в воздухе, следует сжечь его с шаданга мантрой. Этот пепел именуется пауштика. Услышь о пепле камада. Навоз упавший с неба на чистую землю следует сжечь с прасада мантрой. (Пепел) из него именуется камада./32-33/
Пепел, полученный из Шива агни, предназначен для Шива йогинов. Пепел, полученый из огня вирадж, также может носится ими, о великий мудрец!/34/
Полученный из огня аупасана - предназначен для домохозяев. Полученный из самидагни предназначен для брахмачаринов./35/
(Пепел) полученный из огня агнихотры (предназначен) для трех каст. Для шудр - полученный из кухонного огня. Шротарии для всех остальных - из огня лесного пожара./36/
Поведаю правило омовения в пепле, уничтожающем скверну всех грехов. Взяв в ладони пепел и произнося мантры из самхиты следует совершить омовение пеплом с ног до головы./37/
Следует натереть пеплом голову, произнося пять раз "иша" мантру, лицо - четырежды произнося "тат пуруша", сердце - восемь раз произнося "агхора", с мантрой "вамадева" следует натереть сокрытые места 13 раз, произнося "садйоджата" мантру 18 раз следует натереть ноги. И все тело следует натереть с "панчабрахма" мантрой./39/
Уддхулана (натирание) авагунтха (ограждение?) и трипундра именуются тремя видами ношения пепла./40/
Произнося над пеплом панчабрама мантру или мула мантру, следует натереть пеплом все тело с ног до головы. Это именуется уддхуланой./41/
Умащение пеплом с водой с мантрами именуется авагундха. Теперь описывается трипундра./42/
Пусть мудрый нанесет трипундру, представляющую Брахму, Вишну и Шиву тремя средними пальцами, произнося трижды мула мантру./43/
Пусть пометит ее на 32, 16, 8 или 6 местах. На голове, на лбу, на двух ушах, обоих глазах, ноздрях, рту, горле, на плечах, запястьях, сердце, на обоих боках, животе, в обоих тайных местах, бедрах, коленях и стопах. Это 32 места./44-48/
Произнося имена Аштамурти, 8 видйешвар, 8 дик пал, 8 Васу следует наносить трипундру./49/
Следует поместить трипундру в 16 местах: на темя, на лоб, уши, обе ноздри, горло, запястья, грудь, оба бока, живот, спину. Помещая их, следует признести мантры господствующих божеств. Шива, Шакти, Садашива, Ишвара, Рудра, Насатья, Дастра, двое Ашвинов, и девять Шакти, начиная с Вама. Таковы эти шестнадцать божеств./49-50/
В голове, рте, ушах, ноздрях, руках, сердце, пупке, бедрах, коленях, стопах и спине - (в этих) шестнадцати местах расположены: Шива, Сканда, Чандра, Солнце, Ганеша, Вишну, Шри находится в сердце, в пупке - Праджапати. В стопах - змеи, дочери змей, риши, дочери риши и океаны, на спине - места паломничества./51-53/
Таковы другие 16 мест, теперь называются 8 мест. Область головы, лоб, два уха, два плеча, сердце и пупок - восьмой. Их божества Брахма и семь риши. Лоб, руки, сердце и пупок именуются местами нанесения пепла, (их) божества - пять брахм. Так по порядку, согласно времени и месту следует совершать уддхулану при невозможности совершить трипундру./54-58/
Верхняя линия является Сама Ведой, средняя линия - Яджур Ведой, нижняя линия - Риг Веда. Трипундра наносится водой и пеплом с мантрами "трийаюшам" и "агнир ити" из Джабала Упанишад. С мантрой "трийаюшам" трипундра всегда наносится лучшими мудрыми дваждырожденными, следующими религии Вед. /59-60/
Брахмачарин должен наносить трипундру изо дня в день водой и пеплом и (мантрой) "медхави"./61/
Грихастха и ванапрастха должен наносить трипундру, произнося "триямбака", пранаву или панчакшару./62/
Отшельник должен всегда наносить трипундру, произнося трижды слог "ом" и Хамса-мантру - таково учение Шивы./63/
Пепел есть свет для следующего традиции. Благодаря его ношению (человек) превзойдя океан самсары обретет плод освобождения./64/
От ношения пепла обретаются результаты паломничества во все святые места. От ношения пепла все грехи станут испепеленными./65/
Этот пепел - свет Шамбху, благодаря его созерцанию созерцается Ишвара. Благодаря лицезрению пепла обретается лицезрение Шивы./66/
Благодаря лишь лицезрению пепла устраняются бхуты, преты, пишачи, великие болезни и неудачи, без сомнения./67/
Для устранения злых духов, отвержения греха, обретения освобождения нет ничего иного, подобного пеплу. Таково учение Шивы./68/
Описать величие бхасмы невозмозно никому. Но тебе это дано. О чем еще желаешь услышать?/69/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати шестая глава, именуемая "Описание сущности бхасмы".
Глава 7 "Описание сущности рудракши"
Брихаспати сказал:
О, Опора бесконечного величия! О, Свет милости! Я счастлив от познания непостижимого величия бхасмы. О, Великий, милостиво разъясни мне величие рудракши. Прими меня как ученика о, Почитаемый богами и демонами!/1-2/
Анантарудра сказал:
О Брихаспати, поведаю тебе об источнике, ношении и величии рудракши. Слушай с сосредоточенным умом!/3/
Прежде, ради разрушения трипуры, Великий Шамбху не смыкал глаз на протяжении 1000 божественных лет./4/
Из его обоих прекрасных глаз полились капли слез, упавшие эти капли породили деревья рудракши. Из милости к преданым (они) стали деревьями./5/
Человек обретает плод в 100000 раз больший жертвования коровы с теленком ученому брахману, благодаря лицезрению рудракши./6/
От прикосновения к ней происходит результат, больший в 10 млн раз. От ее ношения человек обретет результат, больший в 100 млн.раз. В 1000 раз по сто миллионов обретает благой результат человек, с преданностью совершающий джапу с рудракшей./7-8/
Велик результат ношения с истинной преданностью рудракши. (Рудракша) размером с плод миробалана считается лучшей. Размером с плод именуется мудрыми средней.../9-10/
По воле Шивы на земле произрастают деревья (рудракши), ими порожденные рудракши бывают брахманами, кшатриями, вайшьями, и шудрами./11/
Белые считаются брахманами, красные - кшатриями, желтые - вайшьями, черные - шудрами./12/
Брахманы должны носить белые, кшатрии - красные, вайшья - желтые, шудра - черные (рудракши)./13/
Блестящие, твердые, гладкие, зернистые - благоприятны. Изъеденые червями, треснутые, расколотые, лишенные зернистости и покрытые трещинами - эти шесть рудракш должны быть отвергнуты./14/
Рудракша, имеющая нерукотворное отверстие, является наилучшей. С отверстием, сделаным человеком, является средней. Рудракша, оставляющая видимую золотую полосу на черном камне является наилучшей и ее следует носить почитателям Шивы./15-17/
На макушке следует носить одну рудракшу, на голове - 30, на шее - 32, на руках - по 16./18/
На запястье следует носить 12, на локте - 15 рудракш. А при джапе следует использовать четки из 108 рудракш./19/
На шее следует носить два ряда, три, пять или семь рядов рудракш./20/
В кулонах, серьгах, браслетах, диадемах, во сне, за едой, стоя, на ходу - во всякое время следует носить рудракшу./21/
Три (сотни?) рудракши - наихудшее число, 500 - среднее и 1000 - лучшее, такое (количество) следует носить./22/
Пусть мудрый надевает на голову рудракшу с мантрой "ишана", на шею с "тат пуруша" мантрой и на руки с "агхора" мантрой. (Пусть наденет) на живот (малу) из пятидесяти рудракш с мантрой "вйомавйапи". Пусть наденет поверх тела пять или семь мал с панча брахма мантрой и шадангой. Все остальные пусть наденет с мула мантрой./23-24/
Рудракша с одним ликом - есть внутренняя Сущность Высшей Реальности. Благодаря ее ношению победивший чувства (мудрец) погружается в Высшую Сущность./25/
Рудракша с двумя ликами - Сущность Ардханаришвары, благодаря ее ношению удовлетворяется Ардханаришвара./26/
Трехликая рудракша есть огонь, сжигающий грех убийства женщины. Трехликая рудракша представляет также три огня. Ее ношением удовлетворяется Пожиратель жертвы (Агни), удовлетворяющий явные желания./27/
Четырехликая рудракша именуется формой Брахмы. Пятиликая рудракша - сущность пяти Брахм./28/
Пятиликая (рудракша), устраняющая грех убийства брахмана - есть Сам Брахман. Ее ношением удовлетворяется Садашива./29/
Божествами шестиликой рудракши являются Карттикея и Винаяка, дающие благословения, удачу и отсутствие препятствий./30/
Божествами семиликой рудракши являются семь Матерей. Удовлетворенные ее ношением Матери дают победу./31/
Божества восьмиликой рудракши - божества сторон света, начиная с северо-востока, восемь Васу и удовлетворяемая ее ношением Ганга. Удовлетворенные ее ношением они наделят (садхаку) всем желаемым./32/
Божества девятиликой рудракши - девять Шакти. Ее ношением удовлетворяются девять Шакти./33/
Божеством десятиликой рудракши именуется Яма. Ее ношением он удовлетворяется, без сомнения./34/
Божества одиннадцатиликой рудракши - одиннадцать рудр, ее же божество - Индра, всегда увеличивающий Удачу./35/
Двенадцатиликая рудракша - сущность Вишну и двенадцати Адитьев, увеличивает благосклонность божества./36/
Тринадцатиликая рудракша дает исполнение желаний, чистоту и благо, ее ношением удовлетворяется Камадева./37/
Четырнадцатиликая рудракша именуется оком Шивы, уносящим все болезни. (носящий ее) всегда обретет здоровье./38/
Ликом рудракши именуется Рудра, точка - все божества. Благодаря ношению рудракши (человек) избавится от всех грехов. /39/
С кем может сравниться тот, стойкий в обетах, кто носит тысячу рудракш? Его почитают боги и демоны, как и рудракшу./40/
При отсутствии 1000, следует носить по 16 на руках, одну на макушке, или по 12 на обоих руках, 32 на шее и на каждой руке по одной, на животе 108 и 40 на голове. Кто носит так рудракшу, почитается, как сам Рудра./41-42/
Тот кто носит рудракшу с горным хрусталем, золотом, кошачим глазом, жемчугом и кораллом, тот - Рудра, без сомнения./43/
Тот, кто носит одну лишь рудракшу - символ Рудры, грехи не могут его коснуться, как тьма солнца./44/
Джапа, произносимая на четках из рудракши, наделяет бесконечным результатом, а джапа (выполняемая) не на рудракше дает человеку ограниченный результат./45/
У кого на теле нет ни одной рудракши, дающей множество заслуг, рождение такого, равно как неимеющего трипундры - напрасно./46/
Мудрец, который совершает омовение поместив на голову рудракшу, обретет результат омовения в Ганге, без сомнения./47/
Тот, кто почитает рудракшу, совершая кропление ее водой, обретёт без сомнения результат почитания линги./48/
Слава рудракши поведанная тебе Мною, должна тщательно скрыватся от других, о Безупречный! О чем еще желаешь услышать?/49/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати седьмая глава, именуемая "Описание сущности рудракши".
Глава 8 "Описание сущности панчакшары"
Брихаспати сказал:
О, Океан Высшего Знания! Океан нектара Высшего Блаженства! Из Твоих благословенных уст, как пчелою из лотоса, услышано мною о величии рудракши. Я счастлив и удовлетворен, о почитаемый богами! Милостиво обратив взор на меня, просвяти о правиле произнесения панчакшары и ее величии./1-3/
Анантарудра сказал:
Поведаю тебе сейчас по порядку о великой панчакшара мантре, ее величии и правиле повторения./4/
В начале произносится "НАМАХ", затем "ШИВАЙА" - это есть панчакшара, Знание всех Шрути и Шива агам./5/
Она есть сущностное семя всего порождаемого словом. Возникшая из уст Шивы - она есть его словестная Сущность./6/
Являющаяся подобно расплавленному золоту, носящая высокую полную грудь, четырехрукая, трехликая, носящая молодую луну на макушке, луноликая, держащая цветок лотоса, с жестами благословения и бесстрашия, сидящая в позе сиддхападмасана, являющаяся со всеми благими знаками, украшенная во все одеяния, возникающая на вершине синего лотоса. Произносимая с пранавой в начале, она именуется шадакшари./7-9/
Дваждырожденным ее следует произносить с пранавой в начале, женщинами и шудрами она произносится без пранавы с "НАМАХ" в конце./10/
Риши у нее - Вамадева, метрический размер - панкти, божество - Сам Шива, пранава - биджа, Ума - шакти, ньяса (выполняется) с шестью слогами./11/
Почтив и созерцая внешне или в уме Парамешвару, следует тщательно выполнять джапу, созерцая Триямбаку вместе с Амбой./12/
Следует произнести мантру тысячу раз, или половину, или сто раз. Кто делает так - тот Шива, без сомнения./13/
Эти пять слогов окружены лучами пяти цветов: желтого, белого, красного, зеленого и синего./14/
Каждый слог по отдельности соединен с надой и бинду в виде полу-месяца и пылающего пламени. В них находятся места пребывания ликов пяти Брахм от начала и до конца, от слога НА по порядку./15-16/
Мула, видйа, Шива, сутра, панчакшара: таковы ее имена. Пранава считается ее сердцем./17/
Слог НА произносится над головой, слог МА - над макушкой, слог ШИ - над кавачей, слог ВА - над глазами./18/
(После каждого слога произносятся по порядку) НАМАХ, СВАХА, ВАШАТ, ХУМ, ВАУШАТ и ПХАТ./19/
Теперь по порядку называются 16 (качеств): цвет, божество, шакти,опора, метрический размер, риши, месторасположение, Брахма, оружие, кала, гуна, чакра, свет, антахкарана, прана и орган чувств./20-21/
У слога НА - желтый цвет, божество - Брахма, шакти - Савитри, опора - земля, метрический размер - ануштубх, риши - Васиштха, место - западный лик, Брахма - Садйоджата, оружие - ваджра, кала - нивриттти кала, качество - устойчивость, чакра - четырехугольник, пылающий огонь - свет, карана - ум, прана - дыхание, орган чувств - обоняние. Таковы шестнадцать (характеристик) слога НА./22-25/
У слога МА - образ воды, божество - Вишну, шакти - Лакшми, опора - вода, метрический размер - триштубх, риши - Вишвамитра, место - северный лик, Брахма - Вамадева, орудие - лотос, кала - пратиштхакала, качество - текучесть, чакра - полумесяц, свет - луна, карана - интеллект, дыхание - апана, орган чувств - язык. Таковы шестнадцать (характеристик) слога МА./26-29/
У слога ШИ - образ огня, божество - Рудра, шакти - Гаури, опора - огонь, метрический размер - ушник, риши - Джамадагни, место - южный лик, Брахма - Агхора, орудие - свастика, кала - видйакала, качество - свет, чакра - треугольник, свет - мерцание, карана - эго, дыхание - вйана, орган чувства - глаз. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ШИ./30-33/
У слога ВА - образ воздуха, божество - Ишвара, шакти - Амбика, опора - воздух, метрический размер - брихати, риши - Кашьяпа, место - восточный лик, Брахма - Татпуруша, орудие - бинду, кала - шантикала, качество - прикосновение, чакра - шестиугольник, свет - сапфир, карана - читта, дыхание - удана, орган чувств - кожа. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ВА./34-37/
У слога ЙА - образ пространства, божество - Садашива, шакти - Унмани, опора - пространство,/38/
метрический размер - джагати, риши - Бхарадваджа, место - верхний лик, Брахма - Ишана, орудие - трезубец, кала - шантйатита, качество - пустота, свет - лунный камень, карана - пракрити, дыхание - самана, орган чувств - ухо. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ЙА. Подобных не было и не будет./39-41/
Единая прадхана называется панчакшарой, для достижения желанных совершенств она является пятиричной. Затем она является распространенной на сто двадцать (подразделений). Происхождение панчакшары обретается из уст гуру./42-43/
Мантра является в пяти видах, деятельность в восьми. Панчакшара берет начало в Высшем, в Нем она растворяется./44/
Семьдесят миллионов мантр во множестве форм растворяются в панчакшаре, и вновь исходят из нее./45/
Джапа без повеления, без ритуала, без веры, не произносимая и без дакшины - бесплодна, о Брихаспати!/46/
Мантра с выполняемым повелением, ритуалом, верой, дакшиной (дает) великий плод./47/
Получив вначале посвящение от гуру, повеление (на повторение) мантры, провозгласив намерение, следует выполнять постоянно джапу, совершив прежде пурашчарану./48/
Пока живет, пусть (садхака) произносит джапу постоянно прежде вкушения пищи пока не выполнит, тысячу восемь раз. Тот кто делает так, идет высшим путем./49/
Тот кто произносит джапу 100 000 раз по числу слогов, умноженных на четыре, сосредоточенный и постящийся - именуется пурашчараника./50/
Тот, кто выполнив пурашчарану, произносит джапу постоянно, то нет равных ему в мире. Он - совершенный и является дающим совершенства./51/
Совершив омовение, в чистом месте, сдерживая метания ума, созерцая в сердце Шанкару, своего гуру и его гуру, в молчании и с сосредоточенным умом, обратившись на север или на восток, очистив пять элементов даханой, плаваной и прочим, выполнив мантра-ньясу, сакаликарану, следует, управляя вдохом и выдохом, созерцать Бога вместе с Деви. Произнеся видйю, место, слог, форму, риши, чхандас, божество, биджу и шакти следует произносить джапу панчакшары./52-55/
Высшей называется ментальная джапа, средней - произнесенная тшепотом, низшей - произносимая вслух. Таково учение Шивы./56/
Джапа, произносимая вслух с отчетливым проговариванием слогов - именуется вачика джапой./57/
(Джапа), произноимая шепотом, при движении лишь языка и слышимая лишь собой -именуется упамшу./58/
Джапа, произносимая в уме слог за слогом с созерцанием значения слогов - именуется манаса./59/
(Результат) вачика джапы - один, упамшу - в сто раз больший, манаса - в тысячу раз больший, в сто раз больший результат (именуется) сагарбха (джапой)./60/
Джапа сочетаемая с пранаямой именуется сагарбха, лишенная пранайамы именуется агарбха джапой./61/
Следует созерцать мантру, сорок раз выполнив пранайаму, произносить мантру может способный знать смысл мантры и правило./62/
Следует выполнить пранаяму пять раз или трижды, из агарбха и сагарбха (джапы) приветствуется сагарбха./63/
Джапой называется и тысяча практикуемых сагарбха (джап). Эта джапа должна быть предпочтена среди пяти видов практикуемых джап./64/
Джапа, выполняемая на пальцах, дает один (результат), (выполняемая) на фалангах - в восемь раз больший, на перламутровых (четках) - в сто раз больший, на коралловых в тысячу раз больший, на четках из горного хрусталя - в десять тысяч раз, на жемчуге - в сто тысяч раз, на зернах лотоса - в миллион раз, на золоте - в десять миллионов раз, на траве куша и на рудракше - результат бесконечен./65-67/
Четки, сделанные из 30 бусин, дают богатство, сделанные из 27 дают процветание, четки из 25 бусин наделяют освобождением, четки из 50 бусин дают магический результат./68-69/
Выполнение джапы на большом пальце дает освобождение, на указательном - уничтожение врагов, на среднем - наделяет богатством, безымянный приносит покой, мизинец дает очарование, о Брихаспати!/70/
На большом пальце джапа должна выполнятся вместе с другими пальцами, но джапа, не выполняемая на большем пальце, не дает результата./71/
Джапа, выполняемая в доме, дает один результат, в коровнике - сто раз больший, в чистом лесу или саду - в тысячу раз больший, на красивой горе - в десять тысяч раз, у реки дает в сто тысяч тысяч раз больший, в десять тысяч раз больший - в храме, и бесконечный в присутствии Шивы. Для того, кто произносит джапу, глядя на ишталингу, находящуюся в левой руке, результат такой джапы я не могу описать./72-75/
(Джапа) лицом на восток дает власть, лицом на юг - магические силы, лицом на запад - богатство, лицом на север - покой./76/
Никогда не следует произносить джапу, надев тюрбан, верхнюю одежду, с распущенными волосами, обнаженным, с одеждой на шее, с нечистыми руками и телом, во время месячных. Следует избегать выполнения джапы во время гнева, опьянения, голода, сонливости, запора, рвоты и глядя на собакоеда./77-78/
При ее выполнении следует произвести ачаману, созерцание Триямбаки вместе с Амбой. Следует посмотреть на светила или выполнить пранаяму./79/
Не следует произносить джапу при еде, лежа, идя, стоя, на колеснице, в нечистом месте или в темноте./80/
Не следует произносить джапу, держась за ноги, сидя на корточках, колестнице или в постели, также безумному или безродному. Праведный, произносящий джапу, совершая жертвенные возлияния, обретет благо./81/
Выслушай, поведаю тебе еще одну тайну, она должна быть скрываема и не передаватся никакому пашу и неверующему./82/
В кали-югу нет спасения для лишенного праведности, последнего из грешников, чем панчакшара./83/
Эта мантра, практикуемая даже стоя, своевольно, чистым или нечистым не является бесплодной./84/
Эта мантра, практикуемая человеком даже без посвящения учителем, без очищения шести адхв не является бесплодной./85/
Эта мантра даже для последнего глупца, немого, грешника, не следующего правилам, низкорожденного не является бесплодной./86/
Пребывающий в любом положении, но преданный Мне, без сомнения, достигнет успеха и никто иной./87/
Никогда и ни для кого эта великая мантра не бывает враждебной, будь она сиддха, сусиддха или садхйа./88/
(Мантра) полученная от сиддха гуру именуется сусиддха, полученная от гуру несиддхи именуется сиддха, (практикуемая) в одиночестве - садхйа. Подходящая или неподходящая, она приведет к успеху без сомнения равно преданного Шиве, мантре и гуру./89-90/
Поэтому мудрый, оставив другие мантры должен найти прибежище в главной - панчакшара видье./91/
Совершенства, достижимые другими мантрами не будут у того, кто не достиг совершенства в этой великой мантре./92/
Больше о величии великой панчакшара мантры не дано сказать даже Брахме, Мною же поведано вкратце, о Безупречный!/93/
Эти восемь аваран шайва дикши известны во всех писаниях, каждая из них дает совершенство./94/
О Учитель всех богов! Из благосклонности к тебе и из желания блага миру тебе это поведано. О чем еще желаешь услышать?/95/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати восьмая глава, именуемая "Описание сущности панчакшары".
Брихаспати сказал:
Поклонение Тебе, Анантарудра, вместилище всего Знания, Творящий милость миру! Бесконечный океан величия! Я удовлетворен, услышав о великом величии стоп Шива йогинов. Теперь желаю услышать о прасаде и падатиртхе. Поведай мне, о Владыка Вселенной!/1-2/
Анатарудра сказал:
Слушай, поведаю тебе о прасаде и падатиртхе, об их сущности и величии, явленом Ишварой./4/
Падатиртха - трояка: дикша, шикша и джнана и происходит от Шамбху, гуру и джангамы./5/
Желающие освобождения от оков бытия должны всегда пить падатиртху оставшуюся от гуру, ишталинги и джангамы./6/
При невозможности достать воду от гуру и джангамы следует созерцать в уме воду со стоп гуру в воде от ишталинги./7/
При отсутствии воды со стоп джангамы, следует созерцать ее в воде со стоп гуру./8/
При отсутствии воды со стоп гуру, взяв воду со стоп джангамы, следует пить ее, всегда созерцая в ней воду со стоп гуру./9/
Следует принимать воду стоп как воду от шамбху, произнося "шатадхара" мантру и панчакшару./10/
Поместив ее себе на голову, обретается великий результат. Произнеся "ритам сатйам", обретается бесконечный результат./11/
Священная вода стоп Шамбху уничтожает смерть, уничтожает великую болезнь, устраняет все грехи./12/
Она благая из всего благого, очищающая из всего очищающего, устраняющая от приверженности к греху, дающая желанное совершенство./13/
Устраняющая все страдания, уничтожающая все грехи, дающая все совершенства, дающая для всех Освобождение./14/
Гуру, линга и джангама являются тремя образами Единого (Шивы). От этих трех: гуру, линги и джангамы должна приниматься (священная вода)./15/
Иссушающая скверну греха, освещающая светом Знания, вода от гуру несомнено уничтожает древо самсары./16/
Омовение во всех святых местах очищает ум, то же будет с тем кто помещает на голову воду, соприкоснувшуюся со стопами гуру./17/
Результат омовения во всех святых местах вместе с семью океанами не сравнится в тысячу раз с каплей воды со стоп гуру./18/
Кем возможно описать величие воды со стоп джангамы? Она способна освободить все, движущееся и неподвижное./19/
Слушай, поведаю теперь о величии прасада. Остатки еды от гуру, линги и джангамы есть прасад./20/
Он является единственным средством обретения освобождения, именуется шудха, сиддха и прасиддха и принимается также как падатиртха./21/
Вкушаемое Шивой должно вкушатся, выпиваемое Шивой следует пить, обоняемое Шивой должно обонятся. Такова вечная Дхарма./22/
Глупцы, которые едят пищу, не предложеную Триямбаке (Шиве) - едят червей и обретут грех./23/
Листок, цветок, плод или воду, еду, питье и травы не следует вкушать, не предложив Господу Садашиве./24/
Пятью чувствами: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом не следует наслаждатся, не предложив Господу, Супругу Умы./25/
Любое наслаждение, пребывающее в чувствах, должно принято как прасад./26/
Даже частицей наслаждения при соединении и разъединении (с объектами) следует наслаждатся, предложив их ишталинге./27/
Подношение именуется двух видов: грубое и тонкое. То, что подносится ишталинге в виде звука и прочего (именуется грубым подношением)./28/
Объекты, звук и прочие, которые подносятся в медитации, именуются тонкой формой (подношения)./29/
Части поклонения именуются грубыми, тонкими - объекты восприятия. Слух и.т.д. и его объекты должны быть поднесены во всякое время. Это - тонкое подношение./30/
Благодаря этому чувства удовлетворяются. Подношение их линге именуется тонким (подношением)./31/
Те бхакты, которые знают особенность поднесения, обретают прибежище в несравненом прасаде Шамбху./32/
Предложенное Господу дает Ему удовлетворение. Это именуется прасадом, дающим Высшее Блаженство./33/
"Закон, Истина, Высший Брахман" - так описывается величие прасада. Кем и как оно может быть описано?/34/
Пуродаша (толченный рис), оставшийся от гуру или от джангамы, остатки (пищи) от гуру и джангамы - есть прасад, дающий очищение. Непостижимое величие прасада поведано тебе, о Учитель богов! Это тщательно должно скрыватся. О чем еще желаешь услышать?/35-36/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати пятая глава, именуемая "Описание сущности падодаки и прасада".
Глава 6 "Описание сущности бхасмы"
Брихаспати сказал:
Поклонение тебе, Владыка вселенной! Обладающий непостижимой природой! Я удовлетворен, услышав о величии прасада. Поведай мне о величии шестой (авараны) - бхасмы (пепла)./1-2/
Анантарудра сказал:
Поведаю, о брахман, о величии бхасмы и его ношении. Слушай внимательно!/3/
Сила всего Знания именуется Шакти. Это Знание, прибежище трех гун и является (истинным) Знанием./4/
Три гуны являются коровой, видйа - есть навоз, мочой именуются упанишады. Из них следует приготовить бхасму (пепел)./5/
Следует произнести панчакшару над коровой сто восемь раз, затем покормить ее водой и травою./6/
Постясь на чатурдаши светлой или темной половины месяца, вставая на восходе, следует очищаться медитацией./7/
Совершив омовение, почистив одежду, следует подоить корову. Произнося гаятри, следует получить мочу,/8/
Собрав ее в серебряный, золотой, медный или глиняный сосуд, лист лотоса, калашу или коровий рог./9/
Следует собрать навоз с мула мантрой в вышеуказаные сосуды, не павший на землю./10/
Пусть мудрый очистит навоз восьмикратным произнесением мула мантры или десятикратным./11/
С мантрой "бхавайа намах" следует смешать мочу с навозом. (С мантрой) "шарвайа намах" следует сделать четырнадцать комочков (пинд)./12/
Высушив их под лучами солнца, следует поместить эти пинды в вышеназванные сосуды с семикратным произнесением мула мантры./13/
Разведя огонь, согласно правилу Шива агам, следует поднести ему эти пинды (произнося) пранаву в начале и в конце./14/
Следует пожертвовать пинды из навоза с шестислоговой мантрой, заканчивающейся на "СВАХА"/15/
Затем следует поднести топленое масло, двадцать три раза произнося мула мантру и мантру "нишидхапатайе намах", "намо девайа шамбхаве" и панча брахма (мантру)./16/
Следует пожертвовать с мантрами в дательном падеже (произнося имена) Бхава, Шарва, Мрида, Рудра, Хара, Шамбху, Махешвара и Шива./17/
Пусть мудрый совершит пожертвование с этими восьмью именами и мула мантрой, пусть совершит трижды хому Шиве, произнося мантру "свишти крит."/18/
Завершая всю хому с пурнапатрой и чистым умом, пусть произнесет сто восемь раз мула мантру./19/
Затем с мантрой "панча брахма" следует вылить воду себе на голову, с десятикратным произнесением (мантры) следует разбрызгать воду вокруг. Раздав дакшину шайвам, следует вкусить пулаку./20/
"Я кормлю шайвов для завершения обряда, о Джатаведас! Для тебя укрываю пулаку!"/21/
С этой мантрой следует накрыть пулаку. Накрытый три дня тлеющий огонь называется пулака. Затем следует, сдерживая речь, накормить брахманов и вкусить самому./22/
На первый, второй или третий день, совершив омовение на рассвете, надев белую одежду,/23/
Надев белый шнур, умастившись чистым пеплом и произнося мула мантру следует собрать пепел из пулаки./24/
Затем следует почтить Шива агни, поднеся шестнадцать подношений: авахану и другие./25/
С мантрой "садйоджатам" следует собрать пепел, затем (произнося) следующую мантру, следует смешать (его) с ароматной водой или мочой рыжей коровы./26/
Пусть мудрый приготовит смесь хорошо измельченного пепла с сандалом, чампакой, мускусом, агуру двух видов, произнося десять раз пранаву, "агхора" мантру и мула мантру./27-28/
Поведаю другое, легкое правило получения пепла. Над полученным навозом следует произнести "вамадева" мантру, с мантрой "агхора" следует сжечь пинду, с мантрой "тат пуруша" следует извлечь (пепел), а с мантрой "ишана" следует нанести его на тело./29-30/
Пепел бывает трех видов: шантика, пауштика и камада. Пепел, полученный из навоза, упавшего в руки, не соприкасаясь с землей и сожженого с брахма мантрой именуется шантика./31/
Собрав навоз в руки в воздухе, следует сжечь его с шаданга мантрой. Этот пепел именуется пауштика. Услышь о пепле камада. Навоз упавший с неба на чистую землю следует сжечь с прасада мантрой. (Пепел) из него именуется камада./32-33/
Пепел, полученный из Шива агни, предназначен для Шива йогинов. Пепел, полученый из огня вирадж, также может носится ими, о великий мудрец!/34/
Полученный из огня аупасана - предназначен для домохозяев. Полученный из самидагни предназначен для брахмачаринов./35/
(Пепел) полученный из огня агнихотры (предназначен) для трех каст. Для шудр - полученный из кухонного огня. Шротарии для всех остальных - из огня лесного пожара./36/
Поведаю правило омовения в пепле, уничтожающем скверну всех грехов. Взяв в ладони пепел и произнося мантры из самхиты следует совершить омовение пеплом с ног до головы./37/
Следует натереть пеплом голову, произнося пять раз "иша" мантру, лицо - четырежды произнося "тат пуруша", сердце - восемь раз произнося "агхора", с мантрой "вамадева" следует натереть сокрытые места 13 раз, произнося "садйоджата" мантру 18 раз следует натереть ноги. И все тело следует натереть с "панчабрахма" мантрой./39/
Уддхулана (натирание) авагунтха (ограждение?) и трипундра именуются тремя видами ношения пепла./40/
Произнося над пеплом панчабрама мантру или мула мантру, следует натереть пеплом все тело с ног до головы. Это именуется уддхуланой./41/
Умащение пеплом с водой с мантрами именуется авагундха. Теперь описывается трипундра./42/
Пусть мудрый нанесет трипундру, представляющую Брахму, Вишну и Шиву тремя средними пальцами, произнося трижды мула мантру./43/
Пусть пометит ее на 32, 16, 8 или 6 местах. На голове, на лбу, на двух ушах, обоих глазах, ноздрях, рту, горле, на плечах, запястьях, сердце, на обоих боках, животе, в обоих тайных местах, бедрах, коленях и стопах. Это 32 места./44-48/
Произнося имена Аштамурти, 8 видйешвар, 8 дик пал, 8 Васу следует наносить трипундру./49/
Следует поместить трипундру в 16 местах: на темя, на лоб, уши, обе ноздри, горло, запястья, грудь, оба бока, живот, спину. Помещая их, следует признести мантры господствующих божеств. Шива, Шакти, Садашива, Ишвара, Рудра, Насатья, Дастра, двое Ашвинов, и девять Шакти, начиная с Вама. Таковы эти шестнадцать божеств./49-50/
В голове, рте, ушах, ноздрях, руках, сердце, пупке, бедрах, коленях, стопах и спине - (в этих) шестнадцати местах расположены: Шива, Сканда, Чандра, Солнце, Ганеша, Вишну, Шри находится в сердце, в пупке - Праджапати. В стопах - змеи, дочери змей, риши, дочери риши и океаны, на спине - места паломничества./51-53/
Таковы другие 16 мест, теперь называются 8 мест. Область головы, лоб, два уха, два плеча, сердце и пупок - восьмой. Их божества Брахма и семь риши. Лоб, руки, сердце и пупок именуются местами нанесения пепла, (их) божества - пять брахм. Так по порядку, согласно времени и месту следует совершать уддхулану при невозможности совершить трипундру./54-58/
Верхняя линия является Сама Ведой, средняя линия - Яджур Ведой, нижняя линия - Риг Веда. Трипундра наносится водой и пеплом с мантрами "трийаюшам" и "агнир ити" из Джабала Упанишад. С мантрой "трийаюшам" трипундра всегда наносится лучшими мудрыми дваждырожденными, следующими религии Вед. /59-60/
Брахмачарин должен наносить трипундру изо дня в день водой и пеплом и (мантрой) "медхави"./61/
Грихастха и ванапрастха должен наносить трипундру, произнося "триямбака", пранаву или панчакшару./62/
Отшельник должен всегда наносить трипундру, произнося трижды слог "ом" и Хамса-мантру - таково учение Шивы./63/
Пепел есть свет для следующего традиции. Благодаря его ношению (человек) превзойдя океан самсары обретет плод освобождения./64/
От ношения пепла обретаются результаты паломничества во все святые места. От ношения пепла все грехи станут испепеленными./65/
Этот пепел - свет Шамбху, благодаря его созерцанию созерцается Ишвара. Благодаря лицезрению пепла обретается лицезрение Шивы./66/
Благодаря лишь лицезрению пепла устраняются бхуты, преты, пишачи, великие болезни и неудачи, без сомнения./67/
Для устранения злых духов, отвержения греха, обретения освобождения нет ничего иного, подобного пеплу. Таково учение Шивы./68/
Описать величие бхасмы невозмозно никому. Но тебе это дано. О чем еще желаешь услышать?/69/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати шестая глава, именуемая "Описание сущности бхасмы".
Глава 7 "Описание сущности рудракши"
Брихаспати сказал:
О, Опора бесконечного величия! О, Свет милости! Я счастлив от познания непостижимого величия бхасмы. О, Великий, милостиво разъясни мне величие рудракши. Прими меня как ученика о, Почитаемый богами и демонами!/1-2/
Анантарудра сказал:
О Брихаспати, поведаю тебе об источнике, ношении и величии рудракши. Слушай с сосредоточенным умом!/3/
Прежде, ради разрушения трипуры, Великий Шамбху не смыкал глаз на протяжении 1000 божественных лет./4/
Из его обоих прекрасных глаз полились капли слез, упавшие эти капли породили деревья рудракши. Из милости к преданым (они) стали деревьями./5/
Человек обретает плод в 100000 раз больший жертвования коровы с теленком ученому брахману, благодаря лицезрению рудракши./6/
От прикосновения к ней происходит результат, больший в 10 млн раз. От ее ношения человек обретет результат, больший в 100 млн.раз. В 1000 раз по сто миллионов обретает благой результат человек, с преданностью совершающий джапу с рудракшей./7-8/
Велик результат ношения с истинной преданностью рудракши. (Рудракша) размером с плод миробалана считается лучшей. Размером с плод именуется мудрыми средней.../9-10/
По воле Шивы на земле произрастают деревья (рудракши), ими порожденные рудракши бывают брахманами, кшатриями, вайшьями, и шудрами./11/
Белые считаются брахманами, красные - кшатриями, желтые - вайшьями, черные - шудрами./12/
Брахманы должны носить белые, кшатрии - красные, вайшья - желтые, шудра - черные (рудракши)./13/
Блестящие, твердые, гладкие, зернистые - благоприятны. Изъеденые червями, треснутые, расколотые, лишенные зернистости и покрытые трещинами - эти шесть рудракш должны быть отвергнуты./14/
Рудракша, имеющая нерукотворное отверстие, является наилучшей. С отверстием, сделаным человеком, является средней. Рудракша, оставляющая видимую золотую полосу на черном камне является наилучшей и ее следует носить почитателям Шивы./15-17/
На макушке следует носить одну рудракшу, на голове - 30, на шее - 32, на руках - по 16./18/
На запястье следует носить 12, на локте - 15 рудракш. А при джапе следует использовать четки из 108 рудракш./19/
На шее следует носить два ряда, три, пять или семь рядов рудракш./20/
В кулонах, серьгах, браслетах, диадемах, во сне, за едой, стоя, на ходу - во всякое время следует носить рудракшу./21/
Три (сотни?) рудракши - наихудшее число, 500 - среднее и 1000 - лучшее, такое (количество) следует носить./22/
Пусть мудрый надевает на голову рудракшу с мантрой "ишана", на шею с "тат пуруша" мантрой и на руки с "агхора" мантрой. (Пусть наденет) на живот (малу) из пятидесяти рудракш с мантрой "вйомавйапи". Пусть наденет поверх тела пять или семь мал с панча брахма мантрой и шадангой. Все остальные пусть наденет с мула мантрой./23-24/
Рудракша с одним ликом - есть внутренняя Сущность Высшей Реальности. Благодаря ее ношению победивший чувства (мудрец) погружается в Высшую Сущность./25/
Рудракша с двумя ликами - Сущность Ардханаришвары, благодаря ее ношению удовлетворяется Ардханаришвара./26/
Трехликая рудракша есть огонь, сжигающий грех убийства женщины. Трехликая рудракша представляет также три огня. Ее ношением удовлетворяется Пожиратель жертвы (Агни), удовлетворяющий явные желания./27/
Четырехликая рудракша именуется формой Брахмы. Пятиликая рудракша - сущность пяти Брахм./28/
Пятиликая (рудракша), устраняющая грех убийства брахмана - есть Сам Брахман. Ее ношением удовлетворяется Садашива./29/
Божествами шестиликой рудракши являются Карттикея и Винаяка, дающие благословения, удачу и отсутствие препятствий./30/
Божествами семиликой рудракши являются семь Матерей. Удовлетворенные ее ношением Матери дают победу./31/
Божества восьмиликой рудракши - божества сторон света, начиная с северо-востока, восемь Васу и удовлетворяемая ее ношением Ганга. Удовлетворенные ее ношением они наделят (садхаку) всем желаемым./32/
Божества девятиликой рудракши - девять Шакти. Ее ношением удовлетворяются девять Шакти./33/
Божеством десятиликой рудракши именуется Яма. Ее ношением он удовлетворяется, без сомнения./34/
Божества одиннадцатиликой рудракши - одиннадцать рудр, ее же божество - Индра, всегда увеличивающий Удачу./35/
Двенадцатиликая рудракша - сущность Вишну и двенадцати Адитьев, увеличивает благосклонность божества./36/
Тринадцатиликая рудракша дает исполнение желаний, чистоту и благо, ее ношением удовлетворяется Камадева./37/
Четырнадцатиликая рудракша именуется оком Шивы, уносящим все болезни. (носящий ее) всегда обретет здоровье./38/
Ликом рудракши именуется Рудра, точка - все божества. Благодаря ношению рудракши (человек) избавится от всех грехов. /39/
С кем может сравниться тот, стойкий в обетах, кто носит тысячу рудракш? Его почитают боги и демоны, как и рудракшу./40/
При отсутствии 1000, следует носить по 16 на руках, одну на макушке, или по 12 на обоих руках, 32 на шее и на каждой руке по одной, на животе 108 и 40 на голове. Кто носит так рудракшу, почитается, как сам Рудра./41-42/
Тот кто носит рудракшу с горным хрусталем, золотом, кошачим глазом, жемчугом и кораллом, тот - Рудра, без сомнения./43/
Тот, кто носит одну лишь рудракшу - символ Рудры, грехи не могут его коснуться, как тьма солнца./44/
Джапа, произносимая на четках из рудракши, наделяет бесконечным результатом, а джапа (выполняемая) не на рудракше дает человеку ограниченный результат./45/
У кого на теле нет ни одной рудракши, дающей множество заслуг, рождение такого, равно как неимеющего трипундры - напрасно./46/
Мудрец, который совершает омовение поместив на голову рудракшу, обретет результат омовения в Ганге, без сомнения./47/
Тот, кто почитает рудракшу, совершая кропление ее водой, обретёт без сомнения результат почитания линги./48/
Слава рудракши поведанная тебе Мною, должна тщательно скрыватся от других, о Безупречный! О чем еще желаешь услышать?/49/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати седьмая глава, именуемая "Описание сущности рудракши".
Глава 8 "Описание сущности панчакшары"
Брихаспати сказал:
О, Океан Высшего Знания! Океан нектара Высшего Блаженства! Из Твоих благословенных уст, как пчелою из лотоса, услышано мною о величии рудракши. Я счастлив и удовлетворен, о почитаемый богами! Милостиво обратив взор на меня, просвяти о правиле произнесения панчакшары и ее величии./1-3/
Анантарудра сказал:
Поведаю тебе сейчас по порядку о великой панчакшара мантре, ее величии и правиле повторения./4/
В начале произносится "НАМАХ", затем "ШИВАЙА" - это есть панчакшара, Знание всех Шрути и Шива агам./5/
Она есть сущностное семя всего порождаемого словом. Возникшая из уст Шивы - она есть его словестная Сущность./6/
Являющаяся подобно расплавленному золоту, носящая высокую полную грудь, четырехрукая, трехликая, носящая молодую луну на макушке, луноликая, держащая цветок лотоса, с жестами благословения и бесстрашия, сидящая в позе сиддхападмасана, являющаяся со всеми благими знаками, украшенная во все одеяния, возникающая на вершине синего лотоса. Произносимая с пранавой в начале, она именуется шадакшари./7-9/
Дваждырожденным ее следует произносить с пранавой в начале, женщинами и шудрами она произносится без пранавы с "НАМАХ" в конце./10/
Риши у нее - Вамадева, метрический размер - панкти, божество - Сам Шива, пранава - биджа, Ума - шакти, ньяса (выполняется) с шестью слогами./11/
Почтив и созерцая внешне или в уме Парамешвару, следует тщательно выполнять джапу, созерцая Триямбаку вместе с Амбой./12/
Следует произнести мантру тысячу раз, или половину, или сто раз. Кто делает так - тот Шива, без сомнения./13/
Эти пять слогов окружены лучами пяти цветов: желтого, белого, красного, зеленого и синего./14/
Каждый слог по отдельности соединен с надой и бинду в виде полу-месяца и пылающего пламени. В них находятся места пребывания ликов пяти Брахм от начала и до конца, от слога НА по порядку./15-16/
Мула, видйа, Шива, сутра, панчакшара: таковы ее имена. Пранава считается ее сердцем./17/
Слог НА произносится над головой, слог МА - над макушкой, слог ШИ - над кавачей, слог ВА - над глазами./18/
(После каждого слога произносятся по порядку) НАМАХ, СВАХА, ВАШАТ, ХУМ, ВАУШАТ и ПХАТ./19/
Теперь по порядку называются 16 (качеств): цвет, божество, шакти,опора, метрический размер, риши, месторасположение, Брахма, оружие, кала, гуна, чакра, свет, антахкарана, прана и орган чувств./20-21/
У слога НА - желтый цвет, божество - Брахма, шакти - Савитри, опора - земля, метрический размер - ануштубх, риши - Васиштха, место - западный лик, Брахма - Садйоджата, оружие - ваджра, кала - нивриттти кала, качество - устойчивость, чакра - четырехугольник, пылающий огонь - свет, карана - ум, прана - дыхание, орган чувств - обоняние. Таковы шестнадцать (характеристик) слога НА./22-25/
У слога МА - образ воды, божество - Вишну, шакти - Лакшми, опора - вода, метрический размер - триштубх, риши - Вишвамитра, место - северный лик, Брахма - Вамадева, орудие - лотос, кала - пратиштхакала, качество - текучесть, чакра - полумесяц, свет - луна, карана - интеллект, дыхание - апана, орган чувств - язык. Таковы шестнадцать (характеристик) слога МА./26-29/
У слога ШИ - образ огня, божество - Рудра, шакти - Гаури, опора - огонь, метрический размер - ушник, риши - Джамадагни, место - южный лик, Брахма - Агхора, орудие - свастика, кала - видйакала, качество - свет, чакра - треугольник, свет - мерцание, карана - эго, дыхание - вйана, орган чувства - глаз. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ШИ./30-33/
У слога ВА - образ воздуха, божество - Ишвара, шакти - Амбика, опора - воздух, метрический размер - брихати, риши - Кашьяпа, место - восточный лик, Брахма - Татпуруша, орудие - бинду, кала - шантикала, качество - прикосновение, чакра - шестиугольник, свет - сапфир, карана - читта, дыхание - удана, орган чувств - кожа. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ВА./34-37/
У слога ЙА - образ пространства, божество - Садашива, шакти - Унмани, опора - пространство,/38/
метрический размер - джагати, риши - Бхарадваджа, место - верхний лик, Брахма - Ишана, орудие - трезубец, кала - шантйатита, качество - пустота, свет - лунный камень, карана - пракрити, дыхание - самана, орган чувств - ухо. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ЙА. Подобных не было и не будет./39-41/
Единая прадхана называется панчакшарой, для достижения желанных совершенств она является пятиричной. Затем она является распространенной на сто двадцать (подразделений). Происхождение панчакшары обретается из уст гуру./42-43/
Мантра является в пяти видах, деятельность в восьми. Панчакшара берет начало в Высшем, в Нем она растворяется./44/
Семьдесят миллионов мантр во множестве форм растворяются в панчакшаре, и вновь исходят из нее./45/
Джапа без повеления, без ритуала, без веры, не произносимая и без дакшины - бесплодна, о Брихаспати!/46/
Мантра с выполняемым повелением, ритуалом, верой, дакшиной (дает) великий плод./47/
Получив вначале посвящение от гуру, повеление (на повторение) мантры, провозгласив намерение, следует выполнять постоянно джапу, совершив прежде пурашчарану./48/
Пока живет, пусть (садхака) произносит джапу постоянно прежде вкушения пищи пока не выполнит, тысячу восемь раз. Тот кто делает так, идет высшим путем./49/
Тот кто произносит джапу 100 000 раз по числу слогов, умноженных на четыре, сосредоточенный и постящийся - именуется пурашчараника./50/
Тот, кто выполнив пурашчарану, произносит джапу постоянно, то нет равных ему в мире. Он - совершенный и является дающим совершенства./51/
Совершив омовение, в чистом месте, сдерживая метания ума, созерцая в сердце Шанкару, своего гуру и его гуру, в молчании и с сосредоточенным умом, обратившись на север или на восток, очистив пять элементов даханой, плаваной и прочим, выполнив мантра-ньясу, сакаликарану, следует, управляя вдохом и выдохом, созерцать Бога вместе с Деви. Произнеся видйю, место, слог, форму, риши, чхандас, божество, биджу и шакти следует произносить джапу панчакшары./52-55/
Высшей называется ментальная джапа, средней - произнесенная тшепотом, низшей - произносимая вслух. Таково учение Шивы./56/
Джапа, произносимая вслух с отчетливым проговариванием слогов - именуется вачика джапой./57/
(Джапа), произноимая шепотом, при движении лишь языка и слышимая лишь собой -именуется упамшу./58/
Джапа, произносимая в уме слог за слогом с созерцанием значения слогов - именуется манаса./59/
(Результат) вачика джапы - один, упамшу - в сто раз больший, манаса - в тысячу раз больший, в сто раз больший результат (именуется) сагарбха (джапой)./60/
Джапа сочетаемая с пранаямой именуется сагарбха, лишенная пранайамы именуется агарбха джапой./61/
Следует созерцать мантру, сорок раз выполнив пранайаму, произносить мантру может способный знать смысл мантры и правило./62/
Следует выполнить пранаяму пять раз или трижды, из агарбха и сагарбха (джапы) приветствуется сагарбха./63/
Джапой называется и тысяча практикуемых сагарбха (джап). Эта джапа должна быть предпочтена среди пяти видов практикуемых джап./64/
Джапа, выполняемая на пальцах, дает один (результат), (выполняемая) на фалангах - в восемь раз больший, на перламутровых (четках) - в сто раз больший, на коралловых в тысячу раз больший, на четках из горного хрусталя - в десять тысяч раз, на жемчуге - в сто тысяч раз, на зернах лотоса - в миллион раз, на золоте - в десять миллионов раз, на траве куша и на рудракше - результат бесконечен./65-67/
Четки, сделанные из 30 бусин, дают богатство, сделанные из 27 дают процветание, четки из 25 бусин наделяют освобождением, четки из 50 бусин дают магический результат./68-69/
Выполнение джапы на большом пальце дает освобождение, на указательном - уничтожение врагов, на среднем - наделяет богатством, безымянный приносит покой, мизинец дает очарование, о Брихаспати!/70/
На большом пальце джапа должна выполнятся вместе с другими пальцами, но джапа, не выполняемая на большем пальце, не дает результата./71/
Джапа, выполняемая в доме, дает один результат, в коровнике - сто раз больший, в чистом лесу или саду - в тысячу раз больший, на красивой горе - в десять тысяч раз, у реки дает в сто тысяч тысяч раз больший, в десять тысяч раз больший - в храме, и бесконечный в присутствии Шивы. Для того, кто произносит джапу, глядя на ишталингу, находящуюся в левой руке, результат такой джапы я не могу описать./72-75/
(Джапа) лицом на восток дает власть, лицом на юг - магические силы, лицом на запад - богатство, лицом на север - покой./76/
Никогда не следует произносить джапу, надев тюрбан, верхнюю одежду, с распущенными волосами, обнаженным, с одеждой на шее, с нечистыми руками и телом, во время месячных. Следует избегать выполнения джапы во время гнева, опьянения, голода, сонливости, запора, рвоты и глядя на собакоеда./77-78/
При ее выполнении следует произвести ачаману, созерцание Триямбаки вместе с Амбой. Следует посмотреть на светила или выполнить пранаяму./79/
Не следует произносить джапу при еде, лежа, идя, стоя, на колеснице, в нечистом месте или в темноте./80/
Не следует произносить джапу, держась за ноги, сидя на корточках, колестнице или в постели, также безумному или безродному. Праведный, произносящий джапу, совершая жертвенные возлияния, обретет благо./81/
Выслушай, поведаю тебе еще одну тайну, она должна быть скрываема и не передаватся никакому пашу и неверующему./82/
В кали-югу нет спасения для лишенного праведности, последнего из грешников, чем панчакшара./83/
Эта мантра, практикуемая даже стоя, своевольно, чистым или нечистым не является бесплодной./84/
Эта мантра, практикуемая человеком даже без посвящения учителем, без очищения шести адхв не является бесплодной./85/
Эта мантра даже для последнего глупца, немого, грешника, не следующего правилам, низкорожденного не является бесплодной./86/
Пребывающий в любом положении, но преданный Мне, без сомнения, достигнет успеха и никто иной./87/
Никогда и ни для кого эта великая мантра не бывает враждебной, будь она сиддха, сусиддха или садхйа./88/
(Мантра) полученная от сиддха гуру именуется сусиддха, полученная от гуру несиддхи именуется сиддха, (практикуемая) в одиночестве - садхйа. Подходящая или неподходящая, она приведет к успеху без сомнения равно преданного Шиве, мантре и гуру./89-90/
Поэтому мудрый, оставив другие мантры должен найти прибежище в главной - панчакшара видье./91/
Совершенства, достижимые другими мантрами не будут у того, кто не достиг совершенства в этой великой мантре./92/
Больше о величии великой панчакшара мантры не дано сказать даже Брахме, Мною же поведано вкратце, о Безупречный!/93/
Эти восемь аваран шайва дикши известны во всех писаниях, каждая из них дает совершенство./94/
О Учитель всех богов! Из благосклонности к тебе и из желания блага миру тебе это поведано. О чем еще желаешь услышать?/95/
Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати восьмая глава, именуемая "Описание сущности панчакшары".
Глава 1
"Описание превосходства Шивы"
Глава 2
"Описание сущности гуру"
Глава 3
"Описание внутренней сущности Шивалингама"
Глава 4
"Описание внутренней сущности джангамы"
Глава 5
"Описание сущности падодаки и прасада"
Глава 6
"Описание сущности бхасмы"
Глава 7
"Описание сущности рудракши"
Глава 8
"Описание сущности панчакшары"
Глава 9
"Описание сущности пяти ачар"
Глава 10
"Различие шайвов"
Глава 11
"Ежедневное правило"
Глава 12
"Беседа о необходимости варнашрама дхармы"
"Описание превосходства Шивы"
Глава 2
"Описание сущности гуру"
Глава 3
"Описание внутренней сущности Шивалингама"
Глава 4
"Описание внутренней сущности джангамы"
Глава 5
"Описание сущности падодаки и прасада"
Глава 6
"Описание сущности бхасмы"
Глава 7
"Описание сущности рудракши"
Глава 8
"Описание сущности панчакшары"
Глава 9
"Описание сущности пяти ачар"
Глава 10
"Различие шайвов"
Глава 11
"Ежедневное правило"
Глава 12
"Беседа о необходимости варнашрама дхармы"
