| |
||
Шри Шива-махапурана
фрагменты из Видьешвара-самхиты и Рудра-самхиты
фрагменты из Видьешвара-самхиты и Рудра-самхиты
Глава 18. (Природа связанности и Освобождения. Величие Лингама Шивы.)
Мудрецы (риши) сказали: 1. "О лучший среди знающих все, пожалуйста, разъясни природу связанности и Освобождения ".
Внимательно. Джива (душа), говорится, пребывает в состоянии связанности, если она соединена (связанна) узами (оковами) восьми первичных "сутей" (таттв): Пракрити и т.д. Когда она свободна от них, тогда называется освобожденной.
3. Совершенный (полный) контроль и подчинение Пракрити и ее порождений и есть Спасение. Связанная джива, когда освобождается от нее, называется освобожденной душой.
4. Эти восемь "сутей", что связывают ее, (т.е. дживу) таковы: Пракрити (первоматерия (Буддхи) космический разум и интеллект), Ахамкара (космическое эго), соотносящее себя с теми или иными атрибутами (характеристиками) и пять танматр (космических первоэлементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира).
5. Тело развивается из этих восьми. Тело становится деятельным. Деятельность, формирует тело. Так рождение и деятельность продолжаются, чередуясь.
6-7. Тело существует в трех формах: грубое, тонкое и причинное. Грубое тело приспособленно ко всем видам деятельности, тонкое обеспечивает наслаждение через органы чувств. Причинное тело служит для переживания благих и дурных результатов деятельности дживы. Джива переживает счастье, как результат добродетели и страдание, как результат греха.
8. Джива, связанная веревками деятельности (кармы), вращается вокруг и вокруг непрерывно, как колесо, состоящее из трех тел и их действий.
9. Творец (Создатель) колеса должен почитаться для (ради) прекращения этого круговорота. Пракрити и другие составляющие колеса, а Шива пребывает выше (вне) Пракрити.
10-11. Создатель колеса - Господь Шива. Он превосходит собой Пракрити. Подобно тому ребенок (мальчик) пьет или разбрызгивает воду так, как ему хочется, так же и Шива поддерживает Пракрити и другие "сути" (таттвы), как Он Сам того желает. Он именуется Шива потому, что Он держит ее под Своим контролем (Вашикрита). Один лишь Шива всеблаг, совершеннен и свободен от желания.
12. Ментальное совершенство (мощь) Махешвары, которую только Веды способны постичь (охватить, объять), состоит (заключается) в вездесущности, всеудовлетворенности, безначальности, всепонимании, независимости, непогрешимости и безграничном могуществе.
13. Поэтому Пракрити и другие (таттвы, "сути") приходят под контроль по милости Шивы. Потому следует служить одному лишь Шиве ради снискания Его милости.
14. Если кто-либо спрашивает: "Как же тогда служение совершенного существа может быть бескорыстным?", то ответить следует так: "Деятельность, выполненная с посвящением ее результатов Шиве становится причиной удовлетворения".
15. Имея Шиву в виду, преданный должен почитать фаллический или воплощенный (мурти) образ Шивы или же Его преданного. Он (поклоняющийся) должен почитать Его преданных своим телом, умом, речью и денежными дарами.
16. Шива, Великий Господь, который превыше Пракрити, удовлетворяется таким служением и особо благославляет поклоняющегося.
17-19. Карма и т.п. приходят под контроль уверенно, вследствие (благодаря) милости Шивы. Начиная с кармы и кончая Пракрити, когда все приходит под контроль, джива становится освобожденной и сияет как самореализованная личность. По милости Шивы, когда это тело - результат деятельности (кармадеха) - приходит под контроль, преданный достигает обители Шивалоки. Такая форма Освобождения известна как салокья ("того же места, мира"). Когда тонкие элементы приходят под контроль, преданный достигает приближенности к Шиве.
20. Затем он (преданный) достигает уподобления Шиве по всем признакам и атрибутам. Это назавается Освобождение Сарупья ("той же формы"). Когда преданный обретает великую благосклонность, космический интеллект (Буддхи) также становится подконтрольным.
21. Космический интеллект (Буддхи) - единственная сила (действие, эффект) Пракрити. Контроль интеллекта называется Саршти - форма Освобождения, при котором преданный становится равным Шиве по положению и могуществу. Затем, благодаря последующей великой милости Шивы, Пракрити становится подконтрольной.
22-23. Ментальная мощь Шивы становится тогда его без какой-либо трудности. Обретая вездесущность и процветание (благополучие) Шивы, преданный становится великолепным (сияющим) в Атмане. Это Освобождение называется Саюджья ("Полное отождествление") людьми, хорошо сведующими в Ведах и Агамах (Тантрах). Вот в каком порядке (последовательности) преданный обретает Спасение посредством почитания Лингама Шивы.
24. Потому преданный должен поклоняться (служить) Шиве, совершая священные обряды и т.д. для снискания милости Шивы: священные ритуалы Шивы, тапасьи (аскезы) во имя Шивы и джапу мантр Шивы постоянно.
25. Знание Шивы и медитация на Него должны практиковаться все больше и больше (интенсивнее). Время вплоть до отхода ко сну, время вплоть до самой смерти должны быть заняты (задействованны, проводиться) в созерцании (медитации на) Шивы.
26-27. Он должен почитать Шиву мантрами "Садьо..." и цветами. Он обретет благополучие (процветание, благо).
Мудрецы (риши) сказали: "О, превосходный, приверженный благим правилам (поведения, образа жизни), пожалуйста, разъясни правила совершения поклонения Шиве в образе Лингама и других формах".
Сута сказал: "Я объясню, о, брахманы, ритуал служения образу Лингама. Пожалуйста, слушайте. Первый Лингам - это Пранава, что исполняет все желания.
28. Она (Пранава) называется Сукшма Пранава (тонкая Пранава), если Она Нишкала (непроявленная). Стхула (грубая) Пранава - Сакала (проявленная) и состоит она из пяти слогов ("НА-МА-ШИ-ВА-ЙА").
29. Служение с использованием этих двух (Пранав) называется тапасьей (аскезой, покаянием). Обе они обеспечивают Спасение. Существует множество фаллических символов Пауруша Пракрити.
30. Один лишь Шива может разъяснить их в деталях. И никто-либо еще. Те же (Лингамы), что развились (образовались, возникли) из земного материала известны мне, и я разъясню вам их все.
31. Они бывают пяти типов: 1) Сваямбху, 2) Бинду, 3) Пратиштхита, 4) Чара (передвижной, мобильный), 5) Гуру Линга (Тело Учителя как Линга). (прим.переводчика: Сваямбху (Саморожденный) - самовозникшие в природе Линги (из камня, вулканической лавы, льда и т.п.); также см. последующие шлоки)
32-33. Когда Он удовлетворен (обрадован, ублажен) аскетизмом богов и мудрецов (риши), Шива в форме Нада принимает форму семени над поверхностью земли и, неожиданно прорезая (пробивая) верхнее пространство (поверхность) как растущий побег (проросток), расространяет (проявляет) Себя вовне и так делает Свое присутствие ощутимым (переживаемым, воспринимаемым). Поэтому такой самовозникший символ называется Сваямбху.
34-35. Почитая его, преданый автоматически (немедленно) обретает возрастающее знание. На золотой или серебреной пластине (блюде, подносе) или на земле, или же на алтаре преданный рисует изображение Лингама, чистую Пранава-мантру, и должен призвать его (т.е. Лингам) обрядами (ритуалами) Пратиштха и Авахана.
36. Бинду и Нада формы, станционарные или мобильные, постижимы (воспринимаемы), но, несомненно, принадлежат Шиве.
37-38. Где бы искренне не верили, что Шива присутствует, Господь немедленно изливает туда на преданного благословение (благо) уже только поэтому. Преданный может призвать ("пригласить") Господа в природный неподвижный предмет - камень или пень (обломок-?, валун-?) - или же в изображение (плоское) и служить Шиве 16-тью упачарами (предметами Богопочитания). Он (преданный) обретет высшую силу Господа и благодаря практике достигнет знания.
39-40. Если образ установлен с чистым умом на чистом алтаре, как богами, так и мудрецами (риши) ради самореализации Атмана, он (образ) называется Пауруша и относится к числу (категории) установленых Лингамов Шивы.
41-42. Благодаря регулярному служению такому Лингаму, преданный обретает все пауруша айшварья ("человеческие богатства, блага"). Если великие брахманы или богатые цари устанавливают Лингам, изготовленный искусными мастерами (ремесленниками, скульпторами), то он называется Пратиштхита и Пракрита. Он обеспечивает поклоняющемуся наслаждение всеми естественными (природными) богатствами (Пракрита айшварья).
43. Тот (Лингам), который силен (могущественен, полон силы) и постоянен, называется Пауруша ("Имеющий отношение к Пуруше"). Тот же, который слаб и временный (непостоянный), называется Пракрита ("Имеющий отношение к Пракрити").
44. Духовная подвижная форма (Лингама) представлена как тело, состоящее из различных частей, особенно, таких как пенис, кончик носа, язык и др.
45. Горы относятся к классу Пауруша (Лингамов), а поверхность земли - к классу Пракрита. Деревья и т.п. - к классу Пауруша, а ползучие растения - к классу Пракрита.
46. Рис сорта Шаштика - Пракрита, а рис сорта Шали и пшеница - Пауруша. Айшварья (?- букв. "богатство") - Пауруша. Он дарует ашта-сиддхи (восемь сиддхи, мистических сил): анима и другие.
47. Пракрита Линга дарует хороших женщин, богатства и т.п. верующим. Теперь же, прежде всего, я особо отмечу Расалинга среди прочих Чара (мобильных) Лингамов. (прим. переводчика: Расалинга считается лучшим среди мобильных Лингамов.)
48. Расалинга - податель всего желаемого для брахманов. Благоприятный Баналинга дарует кшатриям утраченые владения (царство).
49. Золотой Лингам дарует вновь в собственность утраченое богатство вайшьям. Шилалинга (изготовленый из камня) дарует великую чистоту шудрам.
50. Хрустальный (из горного хрусталя) Лингам и Баналинга даруют все виды желаемого всем. Если преданный не имеет своего собственного Лингама, то нет ничего ужасгного в том, чтобы использовать чужой Лингам с целью служения.
51. Земной Лингам должен использоваться женщинами - особенно вдовами. Что же касается вдов, вовлеченых в мирские и священные обряды, то рекомендуется хрустальный (из горного хрусталя) Лингам.
52. О, мудрецы благого образа поведения, в отношении вдов - будь они в детском, юном или старом возрасте - Расалинга особенно рекомендуется (для служения), если они продолжают придерживаться ритуалов.
53. Линга из чистого горного хрусталя дарует все виды мирского наслаждения женщинам. Служение питхе (пьедесталу, символизирующему Йони) дарует поклоняющемуся исполнение всех заветных желаний в этом мире.
54. Ритуалист (совершающий ритуал) должен совершать все служение в (специальном) сосуде. По окончании Абхишеки (ритуального омовения святыни), следует предложить найведью, состоящую из вареного риса сорта Шали.
55. Когда служение закончено, Лингам убирается в ковчег (шкатулку) и хранится отдельно (от других вещей) в доме (прим. переводчика: это предписание касается некоторых видов т.н. "мобильных", т.е. не прикрепленных к какому-либо конкретному месту Лингамов. Такие Линги можно лицезреть только во время поклонения. В другое время они хранятся вне каких-либо алтарей и т.п. Типичным примером подобного рода Лингамов являются персональные Линги вирашайвов-лингаятов. Как правило, такие Линги лишены питхи, и лишь в сам момент поклонения, в питху, которая символизирует сосуд, ставится Лингам. Люди, совершающие служение таким личным Лингамам, должны, после того, как совершат служение, предложить в качестве найведьи те продукты, которые сами же и употребляют (естественно, по окончании служения, когда пища будет освящена - прим. переводчика)
56. Все не-ритуалисты должны почитать тонкий Лингам. Вместо цветов в качестве подношений они должны использовать пепел и пищу.
57. Они должны "удерживать" Лингам после служения на своей голове постоянно. (Используемый) пепел бывает трех видов: взятый из обычного огня, Ведийского огня и Огня Шивы.
58. Пепел, взятый из обычного огня, должен использоваться для очищения предметов от грязи - деревянных или металлических и даже для (очищения) зерна (цельных зерен, используемых в служении).
59. Предметы служения - такие как кунжутные зерна, одежды (ткани) и металлическая (стальная) утварь - очищаются пеплом.
60. Таким же образом и предметы, оскверненные (испачканные) собаками и т.п. Пепел может использоваться с водой или без нее - по необходимости.
61. Пепел, полученный из Огня ведических обрядов, должен использоваться для нанесения на лоб в конце обрядов. Поскольку (такой) пепел очищен мантрами, сам обряд становится формой пепла.
62-65. Поэтому, нанесение пепла равнозначно уподоблению священному в своем собственном Атмане. Поленья Бильвы (священного растения Шивы) должны сжигаться с повторением Атма-мантры Агхора (Шивы). Такой Огонь называется Шивагни. Пепел, полученный от него, называется Шивагниджа. Помет коровы, особонно коровы "капила", должен сжигаться первым, а затем - поления деревьев Шами, Ашваттха, Палаша, Вата, Арагвадха или Бильва. Пепел, полученный от этого, также называется Шивагниджа. Или же поленья сжигаются в огне из травы дарбха с повторением мантры Шивы. После просеивания пепла через ткань (типа марли), его (пепел) следует поместить в специальный сосуд.
66. Ради снискания великолепия пепел должен собираться и использоваться. Слово "Бхасма" ("пепел") означает "то, что украшает и прославляет". Шива прежде (в давние времена) сделал (установил) это.
67. Царь (правитель), принимает сущность богатсва путем налогов, в своем царстве (государстве). Люди же, сжигая растения, забирают себе их содержимое (суть).
68. Огонь пищеварения сжигает различные виды продуктов питания, а их сущностью питает все тело.
69. Подобным же образом Великий Господь Шива, Создатель Вселенной, сжигает Вселенную, которой Он повелевает, и вбирает в Себя ее сущность.
70. После сжигания Вселенной Он покрывает Свое тело ее пеплом. Под предлогом уничтожения (разрушения) Он извлекает сущность из нее (т.е. Вселенной).
71. Он соотносит эту сущность со Своим собственным телом. Сущность акаши (эфира) составляет Его волосы, сущность воздуха - Его лицо.
72. Сущность элемента огня составляет Его сердце, элемент воды - Его бедра, а элемент земли - колени. Также и остальные части тела.
73. Трипундрака (три параллельных горизонтальных линии на лбу, наносимые пеплом) - сущность Тримурти (Божественной Триады): Брахмы - Вишну - Рудры. Подобным образом Махешвара сохраняет сущность всего в форме тилаки на Своем лбу.
74. Слово "Бхасма" означает то, что контролирует сущность всей Вселенной. ("Бха" - Вриддхи - "процветающая сущность". "Сма-Сваям" - Маньяте - "воспринимая как Свое")
75-77. Слово "Шива" означает Того, кто контролирует все, и над Кем никто не имеет контроля, (Шива - Ваши, т.е. "Контролирующий") подобно тому, как Симха ("лев") означает создание, которое нападает на всех прочих животных и на кого другие животные не могут нападать (Симха - Химса). Слово "Шива" имеет и другую интерпретацию: Буква "Ш" означает "Нескончаемое Блаженство", "И" означает Пурушу (изначальный мужской принцип бытия), "ВА" означает Шакти (изначальную женскую энергию бытия). Гармоничное соединение этих букв (слогов) образует слово "Шива". Преданный должен таким же образом сделать свою душу полностью гармоничной и служить Шиве.
78. Пепел должен наноситься (на тело) сначала в форме (размазываемой) пыли, а затем в форме Трипундраки. Во время служения пепел смачивается водой. Для нужд освящения (чего-либо) как такового пепел используется без воды.
79. Преданный, будь-то днем или ночью, будь он мужчиной или женщиной, должен использовать воду с пеплом и наносить Трипундру во время одевания (перед служением).
80. Тот, кто носит Трипундру из пепла с водой и совершает служение, обретает полную заслугу от этого, и никто-либо еще (т.е. кто-то, кто совершает служение или "медитацию" и т.п. на Шиву без Трипундры).
81. Нанося пепел с мантрой Шивы, он становится вне различий "ашрам" (кастовых и социальных). Он называется Шивашрами, поскольку он полностью предан Шиве. Одному.
82-83. Будучи преданым Шивы и приверженным Его священным обрядам, он не становится ритуально нечистым, если кто-то вдруг умрет или родится в его семье. Характерный признак преданного Шивы - то, что он имеет (носит) точку из белого пепла или пасты (сандаловой и т.п.), нанесенную им самим или его учителем на середину его лба. Слово "Гуру" означает человека, который устраняет прочь все дурные качества.
84-85. Он (Гуру) устраняет все болезненные (нездоровые) эффекты раджасических качеств. Он - Сам Парама Шива, он - вне трех гун и делает ученика способным понять (постичь) Шиву. Потому он - учитель учеников, имеющих веру.
86. Поэтому разумный преданный должен знать, что физическое тело учителя известно как Гурулинга, служение которому состоит в служении учителю.
87-88. Слово "служение" означает подчинение приказу (воле) телом, умом и речью. Ученик с чистой душой должен при необходимости следовать приказанию (воле) учителя, (даже) рискуя своей жизнью и делая все возможное, даже если задание (упражнение) ему не по силам. Слово "шишья" (ученик) означает того, кто достоин быть наставляемым.
89. Посвящая все, что он имеет - даже свое тело - учителю, ученик должен сначала (сперва) предлагать свою пищу учителю, а затем вкушать ее (эту пищу) с его (учителя) разрешения.
90-92. Воистину ученик, преданный добродетели и Учению, сын для учителя. Более того, своим языком (как пенисом) он (Гуру) влагает семя-мантру в лоно ушей (ученика) и порождает мантрапутру (мантру-дитя) в ученике. Поэтому ученик должен почитать наставника как своего отца. Настоящий отец, физический родитель, ввергает сына в океан мирского (сансарического) существования. Но учитель, податель знания, отец обучающегося (у него), помогает ему (ученику) пересечь этот океан. Ученик должен реализовать различие между двумя и искренне служить учителю.
93-94. Правила служения учителю многочисленны. Он может быть одарен деньгами. Ему можно служить физически, но деньги обязательно должны быть заработаны самим учеником, поскольку каждый член (часть) тела учителя - от ступней и до макушки - Лингам, то массирование его стоп, представляющих его вместе с сандалиями, омовение его, поднесение пищи и денег, а также подобные обряды должны совершаться, чтобы удовлетворить его.
95-96. Поистине, служение учителю - служение Самому Шиве, Высшему Атману. Что остается после использования учителем - попробованная им пища и т.п. - должно приниматься учеником. Это очищает его. Подобно тому, как пища, оставшаяся после Шивы, принимается (в качестве прасады) преданными Шивы, так же и ученик должен принимать остатки (трапезы) учителя. Даже воду и пищу, о, брахманы.
97. Без разрешения учителя все взятое - украденное. Следует принимать в качестве своего учителя человека, знающего многие специальные вещи.
98-99. Освобождение от неведения - вот цель. Только немногие достигают ее. Чтобы успешно совершить упражнение, или священный обряд препятствия должны быть устранены. Обряд, совершаемый без помех в середине, может быть благотворным (результативным). Сопутствующие обряды также должны совершаться. Поэтому в начале священных обрядов разумный преданный должен почтить (сначало) Ганешу.
100. Разумный человек должен служить всем божествам по порядку, чтобы устранить любые виды помех (препятствий). (Существуют три виды помех): Первая - адхьятмика - представляет собой недуг (болезнь) тела, будь то лихорадка (жар, нервное возбуждение) или тремор (дрожание, озноб) или другой вид заболевания.
101-106. Второй тип помех - адхибхаутика (вызванная каким-то посторонним существом). Появление пишач (ведьм, демонов), нашествие муравьев или заползание черепахи в дом, нападение ящериц или насекомых, змей, неожиданное опадание цветов с деревьев, передача (доставка чего-либо: посланий, подарков, почты и т.д.) чего-либо в неблагоприятные часы и другие вещи означают некоторое возможное (в будущем) страдание. Поэтому они называются помехами типа "адхибхаутика". Третий тип помех - адхидайвика (вызванные сущностями божественной природы). Когда появляются неожиданные удары, вспыхивают венерические заболевания, холера, чума, тиф и лихорадка и другие подобные инфекции распространяются, когда сны предвещают дурное, а неблагоприятные планеты влияют на звезду (свати-?) и на раши (знак зодиака), связанные с рождением, то такие помехи называются "адхидайвика". Чтобы устранить эти помехи и в случаях, когда кто-либо касается трупа, чандалы (неприкасаемого) или падшего человека и идет внутрь (помещения) без омовения…
129. Совершением жертвоприношения подобным образом достигают облегчения (смягчения) всех дефектов (напастей) и зол. Такая Шанти Яджня должна совершаться ежегодно в месяце Пхальгуна (февраль-март).
130. В случае дурных снов и неблагоприятных предзнаменований это (жертвоприношение) должно немедленно тотчас же совершаться в течение месяца. Когда кто-либо поражен великим грехом, то служение Бхайраве должно совершаться.
131. Что касается великих болезней - таких как проказа и т.д. - то сначала следует дать обет, а жертвоприношение провести потом. Неимущие люди, желающие всех этих вещей (т.е. благих результатов от совершения "умиротворяющих обрядов") должны поднести Божеству в дар светильник.
132. Если он не может сделать и этого, то пусть, совершив омовение, даст любой дар. Или же пусть он совершает поклонение Богу Сурье (Солнцу) 108 раз, повторяя мантры.
133. Преданный должен совершать распростирания и поклоны тысячу, 10 тысяч, 100 тысяч или крор (10 млн.) раз. Все Божества удовлетворяются таким поклонением.
134-135. Поклонение совершается с молитвой: "О, Господь! Ты - велик, и я смиряюсь пред Тобой. Посвящаю свой разум Тебе. Пустая вещь (предмет) ничего не значит для Тебя. Я не хочу больше быть бесполезным и пустым. Я - теперь Твой слуга (раб). Какой бы последний след эгоизма не остался во мне,- пусть он рассеется при созерцании Тебя!"
136. Намаскара (поклонение) и атма-ниведана (жертвование своей души) должны совершаться по возможности. Жертвенная пища и листья бетеля должны быть предложены Шиве.
137. Сам преданный должен совершить 108 парикрам (обходов по часовой стрелке) Шивы. Такие парикрамы, совершенные им (преданным) 1000, 10 000, 100 000 или крор раз, станут причиной того, что их будут совершать и другие.
138. Все грехи немедлено пропадают при совершении парикрам. Болезнь - причина страдания, а грех - причина болезненности.
139. Грехи, говорится, устраняются (побеждаются, преодолеваются) добродетелью. Священный обряд, посвященный Шиве, в состоянии устранить все грехи.
140. Среди священных обрядов Шивы парикрама превосходит остальные. Повторение джапы Пранавы и парикрама - это физический обряд.
141. Чередование рождений и смертей образуют иллюзорный (мир).
142-143. Начиная от питхи (пьедестала), преданный должен обойти вокруг святыни половину пути и вернуться к пьедесталу (и двигаться против часовой стрелки к месту, где он остановился ранее и возвратиться к пьедесталу, завершив полный круг). Такова процедура парикрамы. Когда рождение произошло, поклонение, которое суть жертвование (посвящение) своей души, предотвращает последующие перерождения.
144. Чередование рождений и смертей происходит от Майи Шивы. После подобного посвящения (себя служению) преданый не рождается вновь.
145. Пока тело существует, джива зависит от кармы (деятельности) и о ней говорят как о "пребывающей в состоянии связанности". Но когда все три формы тела попадают под контроль (Сознания), это называется Спасением мудрыми.
146. Шива, изначальная Причина всех причин,- Создатель Майячакры. Он удаляет прочь двандву (дуальность, дуаду) рожденья и смерти, что происходит от Его Майи.
147. Двандва предусмотрена и сотворена Шивой. (Поэтому) Она должна быть посвящена Шиве. О ученые мужи! Это должно быть известно, что парикрама в высшей степени приятна Шиве. (прим. переводчика: т.к. преодоление двандвы символизируется именно совершением парикрамы - ритуального обхода святыни по часовой - и отчасти против часовой стрелки, что означает символическое преодоление круговорота рождений и смертей, основная характеристика которого - двойственность, или двандва: жизнь-смерть, добро-зло, дух-материя, жар-холод и т.п.)
148. Парикрама и поклонение Шиве, Великому Атману и поднесение 16-и "упачара", обеспечивают все блага (заслуги).
149. Не существует в мире греха, который нельзя было бы преодолеть (устранить, уничтожить) парикрамой. Поэтому следует рассеивать все грехи совершением парикрамы.
150. Человек, совершающий служение Шиве, должен соблюдать молчание и проводить (совершать) что-либо одно из этих практик - священный обряд, аскезу (покаяние), джапу, поддержание знания или медитацию. Он должен следовать правдивости и др. (яма-нияма)
151. Все виды богатства, божественное тело, знание, устранение неведения и близость (приближение) к Шиве - результаты священных обрядов и т.д.
152. Священный обряд обеспечивает заслугу (благую карму) проведения. Он устраняет тьму неведения. Он предотвращает последующие перерождения. Когда достигается истинное знание, страдания воспринимаются как несуществующие вообще (вовсе).
153. Истинный преданный Шивы должен соблюдать священные обряды и т.д. в соответствии с временем, местом, физической возможностью, своим благосостоянием как приличествует (подобает) его положению (состоянию).
154. Разумный преданный должен стремится обитать в святом месте Шивы, воздерживаться от насилия над живыми существами, без выставления себя напоказ, и жертвуя столько, сколько он заработал (добыл) законными (честными) путями (способами).
155. Даже вода, освященная пятислоговой мантрой, способствует счастью подобно приготовленной пище. Даже милостыня, просимая и собираемая нищими преданными, способствует совершенному знанию.
156. Щедро подаваемая преданым Шивы пища увеличивает преданность Шиве. Шивайогины называют подобную пищу священным жертвоприношением Шиве.
157. Преданный Шивы должен быть скурпулезным в отношении .....
158. Преданым же он должен разъяснять (раскрывать) величие Шивы. Только Шива один знает тайну Шива-мантры. И ни кто-либо еще.
159. Преданый Шивы всегда должен прибегать к Лингаму Шивы. О брахманы, кто-либо становиться Шивой, прибегая к станционарному (установленому) Лингаму Шивы.
160. При служении мобильному (переносному) Лингаму Освобождение уверенно и постепенно (достигается). Так я поведал возможные и доступные методы (пути) обретения (благих заслуг и Освобождения).
161. Все, что я слышал ранее от Вьясы, я поведал вам. Благо да будет всем! Пусть наша преданность Шиве будет постоянной и твердой.
162. О, ученые мужи, кто бы ни читал эту главу по милости Шивы и кто бы ни услышал ее, всегда обретет знание Шивы".
Так в священной "ШИВА МАХАПУРАНЕ", в разделе "ВИДЬЕШВАРА САМХИТА" (Раздел "Владыки Знания") заканчивается 18-я глава, рассказывающая о природе связанности и путях Освобождения, о величии Лингама Шивы и др.
Глава 19-я. (Прославление почитания земного Шивалингама)
Мудрецы (риши) сказали:
1-2. "О Сута, будь живущим долго (живи долго). Ты - благословенный преданный Шивы. Величие Лингама Шивы и то благо, что дарует его почитание, хорошо разъяснил ты нам. Теперь же расскажи о величии земного (изваянного из глины и т.п.) Лингама Шивы, лучшего среди всех прочих."
Сута сказал:
3. "О, мудрецы, пожалуйста, слушайте все с великой преданностью и почтением. Теперь я намерен рассказать о величии земного Шивалингама.
4. Земной Шивалингам - наиболее превосходный среди всех подобных (т.е. фаллических) образов Шивы. Многие брахманы обрели великие заслуги, почитая его.
5. О, брахманы, Хари, Брахма, Праджапати и другие мудрецы достигли всего, чего желали, служа этому Лингаму Земли (из элементов Земли).
6. Дэвы, асуры, люди, гандхарвы, наги, ракшасы и многие другие достигли величия, служат ему.
7. Лингам шивы, сделанный из драгоценных камней, считался наилучшим в Крита-(Сатья-) югу, из чистого золота - в Двапара-югу, из ртути (парад лингам из амальгамы ртути и серебра, и иногда из золота) - в Трета-югу и из земли - в Кали-югу.
8. Среди восьми космических тел Шивы, земное тело - наилучшее, поскольку не почитается более ни кем (кроме обитателей Земли). О, брахманы! Оно дарует величайшее благо.
(Ш.Б.(6.1.3. 1-18.) дает такую версию восьми тел Шивы: "Когда Жизненный Принцип проявил Себя, он не имел имени и поэтому зарыдал. Праджапати спросил о причине и услышал в ответ просьбу этого дитя получить имя, (тогда) он (Праджапати) дал Ему сначала имя Рудра ("Ревун"), затем - имена Сарва, Пашупати, Угра, Ашани, Бхава, Махадэва и Ишана". Эту точку зрения "Шатапатха Брахманы" ("Брахманы ста путей") повторяет и "Шива Пурана". Существует, однако, и другая точка зрения, согласно которой "Аштамурти" ("восемь форм") Шивы символизируют (олицетворяют) собой последовательно пять грубых материальных элементов (эфир, воздух, огонь, воду и землю), два противоположных принципа - прану и апану (жар и холод, представленные соответственно Солнцем и Луной) и, наконец, принцип ума (манаса).)
9. Подобно тому, как Шива - старейший и наиболее превосходный из всех Божеств, так же и Его земной Лингам - превосходнейший среди всех прочих (Божественных образов).
10. Подобно тому, как небесная (божественная, царственная) река Ганг - старейшая (древнейшая) и превосходнейшая из всех рек, так же и земной Шивалингам - превосходнейший среди всех прочих.
11. Подобно тому, как Пранава считается величайшей из всех мантр, так же и земной Шивалингам, достойный почитания, - превосходнейший среди почих.
12. Подобно тому, как брахман превосходит все прочие варны (сословия), так же и земной Шивалингам - превосходнейший среди прочих.
13. Подобно тому, как Каши (Бенарес) считается превосходнейшим среди всех святых мест, так же и земной Шивалингам, говорится, - превосходнейший среди всех прочих Лингамов.
14. Подобно тому, как Шиваратри - величайший из всех священных обрядов, так же и земной Шивалингам - превосходнейший среди всех прочих Лингамов.
15. Подобно тому, как Шакти Шивы считается величайшей из всех Богинь..........
16. Отвергающий (Отказавшийся) почитание земного Шивалингама ради почитания иного Божества, обнаружит свое служение бесплодным. Благотворительные дары, ритуальные возлияния и т.п. станут бесполезными.
17. Почитание земного Лингама обеспечивает освящение, обретение блаженства, долголетие, пропитание, удовлетвореность и удачу. Его должны придерживаться все хорошие ученики.
18. Преданный, обладающий непоколебимой верой, должен почитать земной Лингам теми способами служения, которые ему доступны. Это обеспечит обретение всего желаемого.
19. Тот, кто почитает земной Лингам после сооружения благоприятного алтаря, становится богатым и прославленным здесь, и становится Рудрой впоследствии.
20. Тот, кто почитает земной Лингам во время трех "сандхья" ("соединений, сочленений") трех составных частей дня ежедневно, достигает блаженства на 21 будущее перерождение.
21. Такого воспевают на Рудралоке, пока он еще в этом теле. А его тело рассеивает грехи любого, кто просто видит его, или касается.
22. Он - дживанмукта, мудрец, Он - Шива. В этом нет сомнения. Простое созерцание его обеспечивает мирские радости и Спасение.
23-24. Тот, кто служит ежедневно земному Лингаму Шивы, останется на Шивалоке на столько лет Шивы, в течение скольких он посетил храм Шивы в своей жизни. Если он имеет какое-либо желание, то (вновь) возродится на земле Бхараты (Индии) как независимый правитель (монарх).
25. Если человек без какого-либо желания служит ежедневно земному Лингаму, то останется в мире Шивы навсегда. Он обретет Освобождение Саюджья ("воссоединение").
26. Если же брахман не служит земному Лингаму, он отправляется в ужасный ад и тело его будет пронзено трезубцем.
27. Любыми способами следует делать земной Лингам красивым. Обряд Паньчашатра следует проводить с земным Лингамом.
28. Земной Лингам следует делать как единое целое (целостным). Делающий Его многочастным (состоящим из 2-х и более частей) никогда не обретет заслуги служения.
29. Из чего бы ни делался (такой Лингам) - из драгоценных камней, золота, ртути (?), горного хрусталя, кристалов пушпараги (рубин. прим. перев.) - Он (Лингам) должен быть единым целым.
30. Все переносные (мобильные) Линги должны быть цельными. Установленные (станционарные) Линги должны состоять из двух частей (т.е. "Йони" и "Линги", которые могут быть сделанными из различных материалов). Таково установление в отношении расчленимых и нерасчленимых Лингамов - как непередвижных, так и переносимых.
31. Питха (пьедестал) - великая Майя. Лингам (фаллос) - Господь Шива. Поэтому неподвижный (станционарный) Лингам должен делаться состоящим из двух частей.
32. Таково мнение тех (авторитетов), что знают шиваитский культ, установленный (станционарный) Лингам должен состоять из двух частей.
33. Только те, что введены в заблуждение неведением, делают переносной (мобильный) Лингам состоящим из двух частей. Мудрецы, знающие хорошо культ Шивы и сведующие в Шайва Агамах (Тантрах), не одобряют этого.
34. Те, что делают установленный Лингам как целостный (единое целое), а переносной - состоящим из нескольких (двух и более) частей - глупцы. Они никогда не обретут заслуги служения.
Мудрецы (риши) сказали: 1. "О лучший среди знающих все, пожалуйста, разъясни природу связанности и Освобождения ".
Внимательно. Джива (душа), говорится, пребывает в состоянии связанности, если она соединена (связанна) узами (оковами) восьми первичных "сутей" (таттв): Пракрити и т.д. Когда она свободна от них, тогда называется освобожденной.
3. Совершенный (полный) контроль и подчинение Пракрити и ее порождений и есть Спасение. Связанная джива, когда освобождается от нее, называется освобожденной душой.
4. Эти восемь "сутей", что связывают ее, (т.е. дживу) таковы: Пракрити (первоматерия (Буддхи) космический разум и интеллект), Ахамкара (космическое эго), соотносящее себя с теми или иными атрибутами (характеристиками) и пять танматр (космических первоэлементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира).
5. Тело развивается из этих восьми. Тело становится деятельным. Деятельность, формирует тело. Так рождение и деятельность продолжаются, чередуясь.
6-7. Тело существует в трех формах: грубое, тонкое и причинное. Грубое тело приспособленно ко всем видам деятельности, тонкое обеспечивает наслаждение через органы чувств. Причинное тело служит для переживания благих и дурных результатов деятельности дживы. Джива переживает счастье, как результат добродетели и страдание, как результат греха.
8. Джива, связанная веревками деятельности (кармы), вращается вокруг и вокруг непрерывно, как колесо, состоящее из трех тел и их действий.
9. Творец (Создатель) колеса должен почитаться для (ради) прекращения этого круговорота. Пракрити и другие составляющие колеса, а Шива пребывает выше (вне) Пракрити.
10-11. Создатель колеса - Господь Шива. Он превосходит собой Пракрити. Подобно тому ребенок (мальчик) пьет или разбрызгивает воду так, как ему хочется, так же и Шива поддерживает Пракрити и другие "сути" (таттвы), как Он Сам того желает. Он именуется Шива потому, что Он держит ее под Своим контролем (Вашикрита). Один лишь Шива всеблаг, совершеннен и свободен от желания.
12. Ментальное совершенство (мощь) Махешвары, которую только Веды способны постичь (охватить, объять), состоит (заключается) в вездесущности, всеудовлетворенности, безначальности, всепонимании, независимости, непогрешимости и безграничном могуществе.
13. Поэтому Пракрити и другие (таттвы, "сути") приходят под контроль по милости Шивы. Потому следует служить одному лишь Шиве ради снискания Его милости.
14. Если кто-либо спрашивает: "Как же тогда служение совершенного существа может быть бескорыстным?", то ответить следует так: "Деятельность, выполненная с посвящением ее результатов Шиве становится причиной удовлетворения".
15. Имея Шиву в виду, преданный должен почитать фаллический или воплощенный (мурти) образ Шивы или же Его преданного. Он (поклоняющийся) должен почитать Его преданных своим телом, умом, речью и денежными дарами.
16. Шива, Великий Господь, который превыше Пракрити, удовлетворяется таким служением и особо благославляет поклоняющегося.
17-19. Карма и т.п. приходят под контроль уверенно, вследствие (благодаря) милости Шивы. Начиная с кармы и кончая Пракрити, когда все приходит под контроль, джива становится освобожденной и сияет как самореализованная личность. По милости Шивы, когда это тело - результат деятельности (кармадеха) - приходит под контроль, преданный достигает обители Шивалоки. Такая форма Освобождения известна как салокья ("того же места, мира"). Когда тонкие элементы приходят под контроль, преданный достигает приближенности к Шиве.
20. Затем он (преданный) достигает уподобления Шиве по всем признакам и атрибутам. Это назавается Освобождение Сарупья ("той же формы"). Когда преданный обретает великую благосклонность, космический интеллект (Буддхи) также становится подконтрольным.
21. Космический интеллект (Буддхи) - единственная сила (действие, эффект) Пракрити. Контроль интеллекта называется Саршти - форма Освобождения, при котором преданный становится равным Шиве по положению и могуществу. Затем, благодаря последующей великой милости Шивы, Пракрити становится подконтрольной.
22-23. Ментальная мощь Шивы становится тогда его без какой-либо трудности. Обретая вездесущность и процветание (благополучие) Шивы, преданный становится великолепным (сияющим) в Атмане. Это Освобождение называется Саюджья ("Полное отождествление") людьми, хорошо сведующими в Ведах и Агамах (Тантрах). Вот в каком порядке (последовательности) преданный обретает Спасение посредством почитания Лингама Шивы.
24. Потому преданный должен поклоняться (служить) Шиве, совершая священные обряды и т.д. для снискания милости Шивы: священные ритуалы Шивы, тапасьи (аскезы) во имя Шивы и джапу мантр Шивы постоянно.
25. Знание Шивы и медитация на Него должны практиковаться все больше и больше (интенсивнее). Время вплоть до отхода ко сну, время вплоть до самой смерти должны быть заняты (задействованны, проводиться) в созерцании (медитации на) Шивы.
26-27. Он должен почитать Шиву мантрами "Садьо..." и цветами. Он обретет благополучие (процветание, благо).
Мудрецы (риши) сказали: "О, превосходный, приверженный благим правилам (поведения, образа жизни), пожалуйста, разъясни правила совершения поклонения Шиве в образе Лингама и других формах".
Сута сказал: "Я объясню, о, брахманы, ритуал служения образу Лингама. Пожалуйста, слушайте. Первый Лингам - это Пранава, что исполняет все желания.
28. Она (Пранава) называется Сукшма Пранава (тонкая Пранава), если Она Нишкала (непроявленная). Стхула (грубая) Пранава - Сакала (проявленная) и состоит она из пяти слогов ("НА-МА-ШИ-ВА-ЙА").
29. Служение с использованием этих двух (Пранав) называется тапасьей (аскезой, покаянием). Обе они обеспечивают Спасение. Существует множество фаллических символов Пауруша Пракрити.
30. Один лишь Шива может разъяснить их в деталях. И никто-либо еще. Те же (Лингамы), что развились (образовались, возникли) из земного материала известны мне, и я разъясню вам их все.
31. Они бывают пяти типов: 1) Сваямбху, 2) Бинду, 3) Пратиштхита, 4) Чара (передвижной, мобильный), 5) Гуру Линга (Тело Учителя как Линга). (прим.переводчика: Сваямбху (Саморожденный) - самовозникшие в природе Линги (из камня, вулканической лавы, льда и т.п.); также см. последующие шлоки)
32-33. Когда Он удовлетворен (обрадован, ублажен) аскетизмом богов и мудрецов (риши), Шива в форме Нада принимает форму семени над поверхностью земли и, неожиданно прорезая (пробивая) верхнее пространство (поверхность) как растущий побег (проросток), расространяет (проявляет) Себя вовне и так делает Свое присутствие ощутимым (переживаемым, воспринимаемым). Поэтому такой самовозникший символ называется Сваямбху.
34-35. Почитая его, преданый автоматически (немедленно) обретает возрастающее знание. На золотой или серебреной пластине (блюде, подносе) или на земле, или же на алтаре преданный рисует изображение Лингама, чистую Пранава-мантру, и должен призвать его (т.е. Лингам) обрядами (ритуалами) Пратиштха и Авахана.
36. Бинду и Нада формы, станционарные или мобильные, постижимы (воспринимаемы), но, несомненно, принадлежат Шиве.
37-38. Где бы искренне не верили, что Шива присутствует, Господь немедленно изливает туда на преданного благословение (благо) уже только поэтому. Преданный может призвать ("пригласить") Господа в природный неподвижный предмет - камень или пень (обломок-?, валун-?) - или же в изображение (плоское) и служить Шиве 16-тью упачарами (предметами Богопочитания). Он (преданный) обретет высшую силу Господа и благодаря практике достигнет знания.
39-40. Если образ установлен с чистым умом на чистом алтаре, как богами, так и мудрецами (риши) ради самореализации Атмана, он (образ) называется Пауруша и относится к числу (категории) установленых Лингамов Шивы.
41-42. Благодаря регулярному служению такому Лингаму, преданный обретает все пауруша айшварья ("человеческие богатства, блага"). Если великие брахманы или богатые цари устанавливают Лингам, изготовленный искусными мастерами (ремесленниками, скульпторами), то он называется Пратиштхита и Пракрита. Он обеспечивает поклоняющемуся наслаждение всеми естественными (природными) богатствами (Пракрита айшварья).
43. Тот (Лингам), который силен (могущественен, полон силы) и постоянен, называется Пауруша ("Имеющий отношение к Пуруше"). Тот же, который слаб и временный (непостоянный), называется Пракрита ("Имеющий отношение к Пракрити").
44. Духовная подвижная форма (Лингама) представлена как тело, состоящее из различных частей, особенно, таких как пенис, кончик носа, язык и др.
45. Горы относятся к классу Пауруша (Лингамов), а поверхность земли - к классу Пракрита. Деревья и т.п. - к классу Пауруша, а ползучие растения - к классу Пракрита.
46. Рис сорта Шаштика - Пракрита, а рис сорта Шали и пшеница - Пауруша. Айшварья (?- букв. "богатство") - Пауруша. Он дарует ашта-сиддхи (восемь сиддхи, мистических сил): анима и другие.
47. Пракрита Линга дарует хороших женщин, богатства и т.п. верующим. Теперь же, прежде всего, я особо отмечу Расалинга среди прочих Чара (мобильных) Лингамов. (прим. переводчика: Расалинга считается лучшим среди мобильных Лингамов.)
48. Расалинга - податель всего желаемого для брахманов. Благоприятный Баналинга дарует кшатриям утраченые владения (царство).
49. Золотой Лингам дарует вновь в собственность утраченое богатство вайшьям. Шилалинга (изготовленый из камня) дарует великую чистоту шудрам.
50. Хрустальный (из горного хрусталя) Лингам и Баналинга даруют все виды желаемого всем. Если преданный не имеет своего собственного Лингама, то нет ничего ужасгного в том, чтобы использовать чужой Лингам с целью служения.
51. Земной Лингам должен использоваться женщинами - особенно вдовами. Что же касается вдов, вовлеченых в мирские и священные обряды, то рекомендуется хрустальный (из горного хрусталя) Лингам.
52. О, мудрецы благого образа поведения, в отношении вдов - будь они в детском, юном или старом возрасте - Расалинга особенно рекомендуется (для служения), если они продолжают придерживаться ритуалов.
53. Линга из чистого горного хрусталя дарует все виды мирского наслаждения женщинам. Служение питхе (пьедесталу, символизирующему Йони) дарует поклоняющемуся исполнение всех заветных желаний в этом мире.
54. Ритуалист (совершающий ритуал) должен совершать все служение в (специальном) сосуде. По окончании Абхишеки (ритуального омовения святыни), следует предложить найведью, состоящую из вареного риса сорта Шали.
55. Когда служение закончено, Лингам убирается в ковчег (шкатулку) и хранится отдельно (от других вещей) в доме (прим. переводчика: это предписание касается некоторых видов т.н. "мобильных", т.е. не прикрепленных к какому-либо конкретному месту Лингамов. Такие Линги можно лицезреть только во время поклонения. В другое время они хранятся вне каких-либо алтарей и т.п. Типичным примером подобного рода Лингамов являются персональные Линги вирашайвов-лингаятов. Как правило, такие Линги лишены питхи, и лишь в сам момент поклонения, в питху, которая символизирует сосуд, ставится Лингам. Люди, совершающие служение таким личным Лингамам, должны, после того, как совершат служение, предложить в качестве найведьи те продукты, которые сами же и употребляют (естественно, по окончании служения, когда пища будет освящена - прим. переводчика)
56. Все не-ритуалисты должны почитать тонкий Лингам. Вместо цветов в качестве подношений они должны использовать пепел и пищу.
57. Они должны "удерживать" Лингам после служения на своей голове постоянно. (Используемый) пепел бывает трех видов: взятый из обычного огня, Ведийского огня и Огня Шивы.
58. Пепел, взятый из обычного огня, должен использоваться для очищения предметов от грязи - деревянных или металлических и даже для (очищения) зерна (цельных зерен, используемых в служении).
59. Предметы служения - такие как кунжутные зерна, одежды (ткани) и металлическая (стальная) утварь - очищаются пеплом.
60. Таким же образом и предметы, оскверненные (испачканные) собаками и т.п. Пепел может использоваться с водой или без нее - по необходимости.
61. Пепел, полученный из Огня ведических обрядов, должен использоваться для нанесения на лоб в конце обрядов. Поскольку (такой) пепел очищен мантрами, сам обряд становится формой пепла.
62-65. Поэтому, нанесение пепла равнозначно уподоблению священному в своем собственном Атмане. Поленья Бильвы (священного растения Шивы) должны сжигаться с повторением Атма-мантры Агхора (Шивы). Такой Огонь называется Шивагни. Пепел, полученный от него, называется Шивагниджа. Помет коровы, особонно коровы "капила", должен сжигаться первым, а затем - поления деревьев Шами, Ашваттха, Палаша, Вата, Арагвадха или Бильва. Пепел, полученный от этого, также называется Шивагниджа. Или же поленья сжигаются в огне из травы дарбха с повторением мантры Шивы. После просеивания пепла через ткань (типа марли), его (пепел) следует поместить в специальный сосуд.
66. Ради снискания великолепия пепел должен собираться и использоваться. Слово "Бхасма" ("пепел") означает "то, что украшает и прославляет". Шива прежде (в давние времена) сделал (установил) это.
67. Царь (правитель), принимает сущность богатсва путем налогов, в своем царстве (государстве). Люди же, сжигая растения, забирают себе их содержимое (суть).
68. Огонь пищеварения сжигает различные виды продуктов питания, а их сущностью питает все тело.
69. Подобным же образом Великий Господь Шива, Создатель Вселенной, сжигает Вселенную, которой Он повелевает, и вбирает в Себя ее сущность.
70. После сжигания Вселенной Он покрывает Свое тело ее пеплом. Под предлогом уничтожения (разрушения) Он извлекает сущность из нее (т.е. Вселенной).
71. Он соотносит эту сущность со Своим собственным телом. Сущность акаши (эфира) составляет Его волосы, сущность воздуха - Его лицо.
72. Сущность элемента огня составляет Его сердце, элемент воды - Его бедра, а элемент земли - колени. Также и остальные части тела.
73. Трипундрака (три параллельных горизонтальных линии на лбу, наносимые пеплом) - сущность Тримурти (Божественной Триады): Брахмы - Вишну - Рудры. Подобным образом Махешвара сохраняет сущность всего в форме тилаки на Своем лбу.
74. Слово "Бхасма" означает то, что контролирует сущность всей Вселенной. ("Бха" - Вриддхи - "процветающая сущность". "Сма-Сваям" - Маньяте - "воспринимая как Свое")
75-77. Слово "Шива" означает Того, кто контролирует все, и над Кем никто не имеет контроля, (Шива - Ваши, т.е. "Контролирующий") подобно тому, как Симха ("лев") означает создание, которое нападает на всех прочих животных и на кого другие животные не могут нападать (Симха - Химса). Слово "Шива" имеет и другую интерпретацию: Буква "Ш" означает "Нескончаемое Блаженство", "И" означает Пурушу (изначальный мужской принцип бытия), "ВА" означает Шакти (изначальную женскую энергию бытия). Гармоничное соединение этих букв (слогов) образует слово "Шива". Преданный должен таким же образом сделать свою душу полностью гармоничной и служить Шиве.
78. Пепел должен наноситься (на тело) сначала в форме (размазываемой) пыли, а затем в форме Трипундраки. Во время служения пепел смачивается водой. Для нужд освящения (чего-либо) как такового пепел используется без воды.
79. Преданный, будь-то днем или ночью, будь он мужчиной или женщиной, должен использовать воду с пеплом и наносить Трипундру во время одевания (перед служением).
80. Тот, кто носит Трипундру из пепла с водой и совершает служение, обретает полную заслугу от этого, и никто-либо еще (т.е. кто-то, кто совершает служение или "медитацию" и т.п. на Шиву без Трипундры).
81. Нанося пепел с мантрой Шивы, он становится вне различий "ашрам" (кастовых и социальных). Он называется Шивашрами, поскольку он полностью предан Шиве. Одному.
82-83. Будучи преданым Шивы и приверженным Его священным обрядам, он не становится ритуально нечистым, если кто-то вдруг умрет или родится в его семье. Характерный признак преданного Шивы - то, что он имеет (носит) точку из белого пепла или пасты (сандаловой и т.п.), нанесенную им самим или его учителем на середину его лба. Слово "Гуру" означает человека, который устраняет прочь все дурные качества.
84-85. Он (Гуру) устраняет все болезненные (нездоровые) эффекты раджасических качеств. Он - Сам Парама Шива, он - вне трех гун и делает ученика способным понять (постичь) Шиву. Потому он - учитель учеников, имеющих веру.
86. Поэтому разумный преданный должен знать, что физическое тело учителя известно как Гурулинга, служение которому состоит в служении учителю.
87-88. Слово "служение" означает подчинение приказу (воле) телом, умом и речью. Ученик с чистой душой должен при необходимости следовать приказанию (воле) учителя, (даже) рискуя своей жизнью и делая все возможное, даже если задание (упражнение) ему не по силам. Слово "шишья" (ученик) означает того, кто достоин быть наставляемым.
89. Посвящая все, что он имеет - даже свое тело - учителю, ученик должен сначала (сперва) предлагать свою пищу учителю, а затем вкушать ее (эту пищу) с его (учителя) разрешения.
90-92. Воистину ученик, преданный добродетели и Учению, сын для учителя. Более того, своим языком (как пенисом) он (Гуру) влагает семя-мантру в лоно ушей (ученика) и порождает мантрапутру (мантру-дитя) в ученике. Поэтому ученик должен почитать наставника как своего отца. Настоящий отец, физический родитель, ввергает сына в океан мирского (сансарического) существования. Но учитель, податель знания, отец обучающегося (у него), помогает ему (ученику) пересечь этот океан. Ученик должен реализовать различие между двумя и искренне служить учителю.
93-94. Правила служения учителю многочисленны. Он может быть одарен деньгами. Ему можно служить физически, но деньги обязательно должны быть заработаны самим учеником, поскольку каждый член (часть) тела учителя - от ступней и до макушки - Лингам, то массирование его стоп, представляющих его вместе с сандалиями, омовение его, поднесение пищи и денег, а также подобные обряды должны совершаться, чтобы удовлетворить его.
95-96. Поистине, служение учителю - служение Самому Шиве, Высшему Атману. Что остается после использования учителем - попробованная им пища и т.п. - должно приниматься учеником. Это очищает его. Подобно тому, как пища, оставшаяся после Шивы, принимается (в качестве прасады) преданными Шивы, так же и ученик должен принимать остатки (трапезы) учителя. Даже воду и пищу, о, брахманы.
97. Без разрешения учителя все взятое - украденное. Следует принимать в качестве своего учителя человека, знающего многие специальные вещи.
98-99. Освобождение от неведения - вот цель. Только немногие достигают ее. Чтобы успешно совершить упражнение, или священный обряд препятствия должны быть устранены. Обряд, совершаемый без помех в середине, может быть благотворным (результативным). Сопутствующие обряды также должны совершаться. Поэтому в начале священных обрядов разумный преданный должен почтить (сначало) Ганешу.
100. Разумный человек должен служить всем божествам по порядку, чтобы устранить любые виды помех (препятствий). (Существуют три виды помех): Первая - адхьятмика - представляет собой недуг (болезнь) тела, будь то лихорадка (жар, нервное возбуждение) или тремор (дрожание, озноб) или другой вид заболевания.
101-106. Второй тип помех - адхибхаутика (вызванная каким-то посторонним существом). Появление пишач (ведьм, демонов), нашествие муравьев или заползание черепахи в дом, нападение ящериц или насекомых, змей, неожиданное опадание цветов с деревьев, передача (доставка чего-либо: посланий, подарков, почты и т.д.) чего-либо в неблагоприятные часы и другие вещи означают некоторое возможное (в будущем) страдание. Поэтому они называются помехами типа "адхибхаутика". Третий тип помех - адхидайвика (вызванные сущностями божественной природы). Когда появляются неожиданные удары, вспыхивают венерические заболевания, холера, чума, тиф и лихорадка и другие подобные инфекции распространяются, когда сны предвещают дурное, а неблагоприятные планеты влияют на звезду (свати-?) и на раши (знак зодиака), связанные с рождением, то такие помехи называются "адхидайвика". Чтобы устранить эти помехи и в случаях, когда кто-либо касается трупа, чандалы (неприкасаемого) или падшего человека и идет внутрь (помещения) без омовения…
129. Совершением жертвоприношения подобным образом достигают облегчения (смягчения) всех дефектов (напастей) и зол. Такая Шанти Яджня должна совершаться ежегодно в месяце Пхальгуна (февраль-март).
130. В случае дурных снов и неблагоприятных предзнаменований это (жертвоприношение) должно немедленно тотчас же совершаться в течение месяца. Когда кто-либо поражен великим грехом, то служение Бхайраве должно совершаться.
131. Что касается великих болезней - таких как проказа и т.д. - то сначала следует дать обет, а жертвоприношение провести потом. Неимущие люди, желающие всех этих вещей (т.е. благих результатов от совершения "умиротворяющих обрядов") должны поднести Божеству в дар светильник.
132. Если он не может сделать и этого, то пусть, совершив омовение, даст любой дар. Или же пусть он совершает поклонение Богу Сурье (Солнцу) 108 раз, повторяя мантры.
133. Преданный должен совершать распростирания и поклоны тысячу, 10 тысяч, 100 тысяч или крор (10 млн.) раз. Все Божества удовлетворяются таким поклонением.
134-135. Поклонение совершается с молитвой: "О, Господь! Ты - велик, и я смиряюсь пред Тобой. Посвящаю свой разум Тебе. Пустая вещь (предмет) ничего не значит для Тебя. Я не хочу больше быть бесполезным и пустым. Я - теперь Твой слуга (раб). Какой бы последний след эгоизма не остался во мне,- пусть он рассеется при созерцании Тебя!"
136. Намаскара (поклонение) и атма-ниведана (жертвование своей души) должны совершаться по возможности. Жертвенная пища и листья бетеля должны быть предложены Шиве.
137. Сам преданный должен совершить 108 парикрам (обходов по часовой стрелке) Шивы. Такие парикрамы, совершенные им (преданным) 1000, 10 000, 100 000 или крор раз, станут причиной того, что их будут совершать и другие.
138. Все грехи немедлено пропадают при совершении парикрам. Болезнь - причина страдания, а грех - причина болезненности.
139. Грехи, говорится, устраняются (побеждаются, преодолеваются) добродетелью. Священный обряд, посвященный Шиве, в состоянии устранить все грехи.
140. Среди священных обрядов Шивы парикрама превосходит остальные. Повторение джапы Пранавы и парикрама - это физический обряд.
141. Чередование рождений и смертей образуют иллюзорный (мир).
142-143. Начиная от питхи (пьедестала), преданный должен обойти вокруг святыни половину пути и вернуться к пьедесталу (и двигаться против часовой стрелки к месту, где он остановился ранее и возвратиться к пьедесталу, завершив полный круг). Такова процедура парикрамы. Когда рождение произошло, поклонение, которое суть жертвование (посвящение) своей души, предотвращает последующие перерождения.
144. Чередование рождений и смертей происходит от Майи Шивы. После подобного посвящения (себя служению) преданый не рождается вновь.
145. Пока тело существует, джива зависит от кармы (деятельности) и о ней говорят как о "пребывающей в состоянии связанности". Но когда все три формы тела попадают под контроль (Сознания), это называется Спасением мудрыми.
146. Шива, изначальная Причина всех причин,- Создатель Майячакры. Он удаляет прочь двандву (дуальность, дуаду) рожденья и смерти, что происходит от Его Майи.
147. Двандва предусмотрена и сотворена Шивой. (Поэтому) Она должна быть посвящена Шиве. О ученые мужи! Это должно быть известно, что парикрама в высшей степени приятна Шиве. (прим. переводчика: т.к. преодоление двандвы символизируется именно совершением парикрамы - ритуального обхода святыни по часовой - и отчасти против часовой стрелки, что означает символическое преодоление круговорота рождений и смертей, основная характеристика которого - двойственность, или двандва: жизнь-смерть, добро-зло, дух-материя, жар-холод и т.п.)
148. Парикрама и поклонение Шиве, Великому Атману и поднесение 16-и "упачара", обеспечивают все блага (заслуги).
149. Не существует в мире греха, который нельзя было бы преодолеть (устранить, уничтожить) парикрамой. Поэтому следует рассеивать все грехи совершением парикрамы.
150. Человек, совершающий служение Шиве, должен соблюдать молчание и проводить (совершать) что-либо одно из этих практик - священный обряд, аскезу (покаяние), джапу, поддержание знания или медитацию. Он должен следовать правдивости и др. (яма-нияма)
151. Все виды богатства, божественное тело, знание, устранение неведения и близость (приближение) к Шиве - результаты священных обрядов и т.д.
152. Священный обряд обеспечивает заслугу (благую карму) проведения. Он устраняет тьму неведения. Он предотвращает последующие перерождения. Когда достигается истинное знание, страдания воспринимаются как несуществующие вообще (вовсе).
153. Истинный преданный Шивы должен соблюдать священные обряды и т.д. в соответствии с временем, местом, физической возможностью, своим благосостоянием как приличествует (подобает) его положению (состоянию).
154. Разумный преданный должен стремится обитать в святом месте Шивы, воздерживаться от насилия над живыми существами, без выставления себя напоказ, и жертвуя столько, сколько он заработал (добыл) законными (честными) путями (способами).
155. Даже вода, освященная пятислоговой мантрой, способствует счастью подобно приготовленной пище. Даже милостыня, просимая и собираемая нищими преданными, способствует совершенному знанию.
156. Щедро подаваемая преданым Шивы пища увеличивает преданность Шиве. Шивайогины называют подобную пищу священным жертвоприношением Шиве.
157. Преданный Шивы должен быть скурпулезным в отношении .....
158. Преданым же он должен разъяснять (раскрывать) величие Шивы. Только Шива один знает тайну Шива-мантры. И ни кто-либо еще.
159. Преданый Шивы всегда должен прибегать к Лингаму Шивы. О брахманы, кто-либо становиться Шивой, прибегая к станционарному (установленому) Лингаму Шивы.
160. При служении мобильному (переносному) Лингаму Освобождение уверенно и постепенно (достигается). Так я поведал возможные и доступные методы (пути) обретения (благих заслуг и Освобождения).
161. Все, что я слышал ранее от Вьясы, я поведал вам. Благо да будет всем! Пусть наша преданность Шиве будет постоянной и твердой.
162. О, ученые мужи, кто бы ни читал эту главу по милости Шивы и кто бы ни услышал ее, всегда обретет знание Шивы".
Так в священной "ШИВА МАХАПУРАНЕ", в разделе "ВИДЬЕШВАРА САМХИТА" (Раздел "Владыки Знания") заканчивается 18-я глава, рассказывающая о природе связанности и путях Освобождения, о величии Лингама Шивы и др.
Глава 19-я. (Прославление почитания земного Шивалингама)
Мудрецы (риши) сказали:
1-2. "О Сута, будь живущим долго (живи долго). Ты - благословенный преданный Шивы. Величие Лингама Шивы и то благо, что дарует его почитание, хорошо разъяснил ты нам. Теперь же расскажи о величии земного (изваянного из глины и т.п.) Лингама Шивы, лучшего среди всех прочих."
Сута сказал:
3. "О, мудрецы, пожалуйста, слушайте все с великой преданностью и почтением. Теперь я намерен рассказать о величии земного Шивалингама.
4. Земной Шивалингам - наиболее превосходный среди всех подобных (т.е. фаллических) образов Шивы. Многие брахманы обрели великие заслуги, почитая его.
5. О, брахманы, Хари, Брахма, Праджапати и другие мудрецы достигли всего, чего желали, служа этому Лингаму Земли (из элементов Земли).
6. Дэвы, асуры, люди, гандхарвы, наги, ракшасы и многие другие достигли величия, служат ему.
7. Лингам шивы, сделанный из драгоценных камней, считался наилучшим в Крита-(Сатья-) югу, из чистого золота - в Двапара-югу, из ртути (парад лингам из амальгамы ртути и серебра, и иногда из золота) - в Трета-югу и из земли - в Кали-югу.
8. Среди восьми космических тел Шивы, земное тело - наилучшее, поскольку не почитается более ни кем (кроме обитателей Земли). О, брахманы! Оно дарует величайшее благо.
(Ш.Б.(6.1.3. 1-18.) дает такую версию восьми тел Шивы: "Когда Жизненный Принцип проявил Себя, он не имел имени и поэтому зарыдал. Праджапати спросил о причине и услышал в ответ просьбу этого дитя получить имя, (тогда) он (Праджапати) дал Ему сначала имя Рудра ("Ревун"), затем - имена Сарва, Пашупати, Угра, Ашани, Бхава, Махадэва и Ишана". Эту точку зрения "Шатапатха Брахманы" ("Брахманы ста путей") повторяет и "Шива Пурана". Существует, однако, и другая точка зрения, согласно которой "Аштамурти" ("восемь форм") Шивы символизируют (олицетворяют) собой последовательно пять грубых материальных элементов (эфир, воздух, огонь, воду и землю), два противоположных принципа - прану и апану (жар и холод, представленные соответственно Солнцем и Луной) и, наконец, принцип ума (манаса).)
9. Подобно тому, как Шива - старейший и наиболее превосходный из всех Божеств, так же и Его земной Лингам - превосходнейший среди всех прочих (Божественных образов).
10. Подобно тому, как небесная (божественная, царственная) река Ганг - старейшая (древнейшая) и превосходнейшая из всех рек, так же и земной Шивалингам - превосходнейший среди всех прочих.
11. Подобно тому, как Пранава считается величайшей из всех мантр, так же и земной Шивалингам, достойный почитания, - превосходнейший среди почих.
12. Подобно тому, как брахман превосходит все прочие варны (сословия), так же и земной Шивалингам - превосходнейший среди прочих.
13. Подобно тому, как Каши (Бенарес) считается превосходнейшим среди всех святых мест, так же и земной Шивалингам, говорится, - превосходнейший среди всех прочих Лингамов.
14. Подобно тому, как Шиваратри - величайший из всех священных обрядов, так же и земной Шивалингам - превосходнейший среди всех прочих Лингамов.
15. Подобно тому, как Шакти Шивы считается величайшей из всех Богинь..........
16. Отвергающий (Отказавшийся) почитание земного Шивалингама ради почитания иного Божества, обнаружит свое служение бесплодным. Благотворительные дары, ритуальные возлияния и т.п. станут бесполезными.
17. Почитание земного Лингама обеспечивает освящение, обретение блаженства, долголетие, пропитание, удовлетвореность и удачу. Его должны придерживаться все хорошие ученики.
18. Преданный, обладающий непоколебимой верой, должен почитать земной Лингам теми способами служения, которые ему доступны. Это обеспечит обретение всего желаемого.
19. Тот, кто почитает земной Лингам после сооружения благоприятного алтаря, становится богатым и прославленным здесь, и становится Рудрой впоследствии.
20. Тот, кто почитает земной Лингам во время трех "сандхья" ("соединений, сочленений") трех составных частей дня ежедневно, достигает блаженства на 21 будущее перерождение.
21. Такого воспевают на Рудралоке, пока он еще в этом теле. А его тело рассеивает грехи любого, кто просто видит его, или касается.
22. Он - дживанмукта, мудрец, Он - Шива. В этом нет сомнения. Простое созерцание его обеспечивает мирские радости и Спасение.
23-24. Тот, кто служит ежедневно земному Лингаму Шивы, останется на Шивалоке на столько лет Шивы, в течение скольких он посетил храм Шивы в своей жизни. Если он имеет какое-либо желание, то (вновь) возродится на земле Бхараты (Индии) как независимый правитель (монарх).
25. Если человек без какого-либо желания служит ежедневно земному Лингаму, то останется в мире Шивы навсегда. Он обретет Освобождение Саюджья ("воссоединение").
26. Если же брахман не служит земному Лингаму, он отправляется в ужасный ад и тело его будет пронзено трезубцем.
27. Любыми способами следует делать земной Лингам красивым. Обряд Паньчашатра следует проводить с земным Лингамом.
28. Земной Лингам следует делать как единое целое (целостным). Делающий Его многочастным (состоящим из 2-х и более частей) никогда не обретет заслуги служения.
29. Из чего бы ни делался (такой Лингам) - из драгоценных камней, золота, ртути (?), горного хрусталя, кристалов пушпараги (рубин. прим. перев.) - Он (Лингам) должен быть единым целым.
30. Все переносные (мобильные) Линги должны быть цельными. Установленные (станционарные) Линги должны состоять из двух частей (т.е. "Йони" и "Линги", которые могут быть сделанными из различных материалов). Таково установление в отношении расчленимых и нерасчленимых Лингамов - как непередвижных, так и переносимых.
31. Питха (пьедестал) - великая Майя. Лингам (фаллос) - Господь Шива. Поэтому неподвижный (станционарный) Лингам должен делаться состоящим из двух частей.
32. Таково мнение тех (авторитетов), что знают шиваитский культ, установленный (станционарный) Лингам должен состоять из двух частей.
33. Только те, что введены в заблуждение неведением, делают переносной (мобильный) Лингам состоящим из двух частей. Мудрецы, знающие хорошо культ Шивы и сведующие в Шайва Агамах (Тантрах), не одобряют этого.
34. Те, что делают установленный Лингам как целостный (единое целое), а переносной - состоящим из нескольких (двух и более) частей - глупцы. Они никогда не обретут заслуги служения.
Главы из
Шри Шива-махапураны
Шри Шива-махапураны
35. Поэтому следует с величайшей тщательностью и удовольствием делать переносной (мобильный) цельным, а установленный (станционарный) - двух-частным (состоящим из двух частей) в соответствии с установлениями священных текстов.
36. Служение нерасчлененному переносному Образу обеспечивает полное благо (заслугу), в то время как почитание двух-частного переносного Образа вызывает (приносит) великий вред.
37. Это установленно теми, кто знает Закон, что служение установленному (станционарному) Образу, состоящему из одной части (только Линги) не только не приносит желаемого (результата), но также полно опасности (риска).
Так в священной "Шива махапуране", в разделе "Видьешвара Самхита" ("Раздел Владыки Знания") заканчивается 19-я глава, посвященная описанию величия земного Лингама Шивы.
36. Служение нерасчлененному переносному Образу обеспечивает полное благо (заслугу), в то время как почитание двух-частного переносного Образа вызывает (приносит) великий вред.
37. Это установленно теми, кто знает Закон, что служение установленному (станционарному) Образу, состоящему из одной части (только Линги) не только не приносит желаемого (результата), но также полно опасности (риска).
Так в священной "Шива махапуране", в разделе "Видьешвара Самхита" ("Раздел Владыки Знания") заканчивается 19-я глава, посвященная описанию величия земного Лингама Шивы.
Глава 5
"Величие Лингама Шивы"
Глава 7
"Спор Брахмы и Вишну"
Глава 9
"Описание Шивататтвы"
Глава 10
"Описание Парама Шива-таттвы - Высшей Сущности Шивы"
Глава 12
"Обсуждение существенного и несущественного в поклонении"
Глава 18.
(Природа связанности и Освобождения. Величие Лингама Шивы.)
Глава 19-я.
(Прославление почитания земного Шивалингама)
Глава 20-я.
( Порядок почитания земного Лингама посредством ведического ритуала.)
Глава 21-я.
(Число Лингамов Шивы, используемых в поклонении
ради исполнения различных желаний.)
Глава 22.
(Заключение о принятии (употреблении)
Найведьи Шивы другими и о величии (славе) Бильвы)
"Величие Лингама Шивы"
Глава 7
"Спор Брахмы и Вишну"
Глава 9
"Описание Шивататтвы"
Глава 10
"Описание Парама Шива-таттвы - Высшей Сущности Шивы"
Глава 12
"Обсуждение существенного и несущественного в поклонении"
Глава 18.
(Природа связанности и Освобождения. Величие Лингама Шивы.)
Глава 19-я.
(Прославление почитания земного Шивалингама)
Глава 20-я.
( Порядок почитания земного Лингама посредством ведического ритуала.)
Глава 21-я.
(Число Лингамов Шивы, используемых в поклонении
ради исполнения различных желаний.)
Глава 22.
(Заключение о принятии (употреблении)
Найведьи Шивы другими и о величии (славе) Бильвы)
